Croyances & Villes

La poétesse bouddhiste Ju Seok en performance à Paris ce 26 mars

KONARZEWSKI — 2026-03-25T19:37:18Z

Dans le cadre du Printemps des Poètes, le Centre Culturel Coréen de Paris accueille ce jeudi 26 mars à 19h la vénérable Ju Seok pour une soirée exceptionnelle mêlant poésie, art et spiritualité.

Religieuse bouddhiste entrée dans les ordres en 1988, Ju Seok transmet son enseignement par la création, entre écriture poétique, calligraphie et expression corporelle. À l'occasion de la publication en édition bilingue de Vous êtes le centre de ce jour, elle viendra présenter son œuvre lors d'une lecture en coréen et en français.

La soirée se prolongera par une performance artistique originale : l'autrice réalisera en direct des dessins spontanés à l'encre noire, accompagnée d'une performance de danse contemporaine proposée par des artistes franco-coréens, sous la direction du chorégraphe Young-ho Nam.

L'ordre bouddhiste Nipponzan Myohoji

SHVEDOVSKY — 2022-12-25T17:48:00Z

L'ordre bouddhiste japonais Nipponzan Myohoji est issu du bouddhisme de Nichiren. Sa communauté vénère le Sutra du Lotus comme la plus haute expression du message bouddhiste. Fondé par Nichidatsu Fujii, l'un des grands réformateurs bouddhistes du début du XXe siècle, enseignant du Mahatma Gandhi, cet ordre se distingue en militant pour la paix, au son du tambour partout dans le monde. Sa doctrine et son histoire sont résumées par le moine Felix Shvedovsky.

Dans le bouddhisme, porter le Bouddha sur ses épaules ou sur sa tête est l'une des formes les plus élevées de vénération du Bouddha. Décrite par le fondateur de la foi bouddhiste, Gautama Shakyamuni, principalement dans le Sutra du Lotus et dans nombre de ses sermons, cette forme de vénération est également présente de manière implicite dans la prosternation devant l'autel ou tout lieu saint ; lorsque le croyant s'allonge presque (et même complètement dans la tradition tibétaine) et tend les mains, les paumes vers le haut, comme s'il se préparait à recevoir et soutenir le pied du Bouddha.
C'est dans la compréhension littérale de ce geste, qui pour de nombreux bouddhistes est devenu purement symbolique et s'est réduit à un simple hochement de tête avec les paumes jointes, que l'histoire de l'ordre Nipponzan Myohoji a commencé.
En septembre 1916, Nichidatsu Fujii, moine de la http://www.croyancesetvilles.fr/L-ecole-bouddhique-de-la-Nichiren-Shu.html">Nichiren Shu, une des écoles du bouddhisme mahāyāna japonais fondée au XIIIe siècle par le moine Nichiren Daishonin, considéré comme l'incarnation du Bodhisattva des Actes Suprêmes, se livre à un jeûne de sept jours sous la chute d'eau Momono-no-taki du lac Kasuga (préfecture de Nara). Durant 7 jours sous cette cascade, il récite sans discontinuer la prière « Namu-Myo-Ren-Ge-Kyo », aussi appelée « o-daimoku ». Cette pratique de l'école Nichiren Shu est l'expression de sa doctrine qui considère et honore le titre du Sutra du Lotus comme l'enseignement suprême du Bouddha.

Le Sutra du Lotus illustré – Chapitre XI – Tour aux Trésors

À la suite de cette pratique ascétique sous les jets de la cascade [1], il eut une vision. Il vit un vagabond portant un enfant sur ses épaules marcher vers lui. Le vagabond battait un tambour.
Nichidatsu Fujii lui demanda son nom et qui il transportait. « Je suis le Bodhisattva des Actes Suprêmes, et j'ai le Bouddha Shakyamuni sur mes épaules », répondit le vagabond avant de disparaitre.
Voir le bodhisattva des Actes Suprême, l'un des bodhisattvas du Sutra du Lotus, accomplir réellement ce qui était devenu depuis longtemps formel - c'est-à-dire porter le Bouddha sur ses épaules - le troubla. En tant que disciple de la Nichiren Shu, il connaissait déjà le Sutra du Lotus et ses enseignements. Mais dans sa vision, en plus de l'enfant Bouddha posé sur les épaules du bodhisattva, il y avait quelque chose de nouveau et d'inhabituel : un tambour dans ses mains. Le fondateur de l'ordre Nipponzan Myohoji y vit le signe que l'exécution littérale de la principale forme de vénération du Bouddha directement liée à la récitation du o-daimoku devait être effectuée au rythme du tambour. Il ne fallait pas simplement chanter assis dans un temple, devant l'autel, mais être en voyage. Le bodhisattva qu'il avait vu était un voyageur. Dans le nom japonais du bodhisattva des Actes suprêmes, Jögyö-Bosatsu, le caractère « gyo » signifie « aller à pied ». Tout cela se mua dans l'esprit du moine en une nouvelle pratique. En deux ans, il créa un ordre de moines errants qui marchaient à pied autour du monde et chantaient Namu-Myo-Ho-Ren-Ge-kyo au rythme des tambours.

Au rythme et au son du tambour

Le tambour à main ou « utiwa-taiku », instrument semblable à un éventail utilisé pour ce nouveau cérémonial n'était pas quelque chose d'inédit pour l'école de la Nichiren-shu. Mais cette pratique n'avait jamais constitué la partie principale du service. L'auteur de ces lignes, qui a assisté à plus d'un office dans des temples de cette école au Japon, n'a vu qu'une seule fois des prêtres traverser la cour du temple sur une courte distance jusqu'à sa porte, en battant de tels tambours. Apparemment, lors d'une occasion particulièrement solennelle. L'auteur ne sait pas non plus si le tambour a jamais été battu par Nichiren lui-même. D'une manière générale, les Japonais sont de grands amateurs de tous types de tambours, qu'il s'agisse de petits tambours à main ou d'énormes tambours en forme de tonneau que l'on trouve dans de nombreux temples bouddhistes d'Asie, et pas seulement au Japon. Les tambours y sont aussi frappés pendant les offices, mais bien moins souvent et bien moins longtemps que dans la pratique du Nipponzan Myohoji où le chant du o-daimoku accompagné de petits tambours constitue l'épine dorsale de l'office et se pratique pendant une heure ou deux.
Dans le Sutra du Lotus, on trouve aussi l'expression « battre le tambour du Grand Dharma », qui rappelle les anciennes disputes bouddhistes en Inde, qui commençaient également par le battement d'un tambour sur la place principale. Et le maître chinois du Ve siècle Tiantai (Tendai en japonais), fondateur de la première école du Sutra du Lotus et prédécesseur de Nichiren, a écrit que le « tambour céleste » et le « tambour empoisonné » étaient deux faces différentes du « tambour du Dharma », selon que la personne qui en entend les sons y est, ou non, prête.

Nichidatsu Fujii n'a donc pas créé une nouvelle pratique, mais en s'appuyant sur ce qui existe dans le bouddhisme depuis des siècles, il a adapté les enseignements du Sutra du Lotus à son époque.
Au début du XXe siècle, il constate déjà le flux croissant d'informations qui conduira à la saturation de l'information que nous connaissons au XXIe siècle avec la révolution Internet ; un espace où chaque mot prononcé appelle une réponse générant deux points de vue et la dispute qui peut se poursuivre à l'infini. L'ordre qu'il a créé a donc écarté les discours, les conférences, les sermons de doctrines complexes et même la simple agitation et la propagande. Il a seulement insisté sur la diffusion de « Namu-Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo » le plus largement possible dans le monde entier - mais sans aucune explication. On peut y voir une similitude avec le bouddhisme zen, avec sa transmission des enseignements « de cœur à cœur », et se souvenir du « sourire de Kashyapa », qui a compris que la fleur que le Bouddha lui avait donnée était la prédication du Dharma. Cependant, les moines de l'ordre Nipponzan Myohoji vont plus loin et n'attendent pas que les enseignements ainsi transmis soient acceptés. Même si la réponse au battement de tambour est l'insulte et la persécution, ils ne considèrent pas cela comme leur échec, mais se réfèrent au chapitre XX du Sutra du Lotus, qui décrit la pratique du Bodhisattva « Toujours-Sans-Mépris ».
Ce bodhisattva ne prêchait pas, n'étudiait pas les textes sacrés, il ne savait pas lire. Il se contentait de faire l'éloge de tous ceux qu'il voyait, répétant les mêmes mots : « Je ne peux pas vous regarder avec mépris, car vous deviendrez tous des bouddhas ». Souvent, cela provoquait la colère des gens, et ils le frappaient avec des pierres et des bâtons. Mais lui, après s'être enfui à une certaine distance, continuait à les louer. Comme l'explique le Sutra du Lotus, malgré leurs réactions négatives, les gens ont reçu du Bodhisattva « Toujours-Sans-Mépris » la « graine de la boddhéité » - une connexion avec lui en tant que leur professeur dans des vies futures. C'est grâce à cette simple pratique que tous ceux qu'il a rencontrés sont devenus des bouddhas par la suite, comme il l'avait prédit, même s'ils ont dû passer par tous les cercles de l'enfer parce qu'ils avaient injurié et battu le gourou du Dharma.
Cette simplification de la pratique ne signifie pas pour autant que Nichidatsu Fujii (1885 –1985) était un moine analphabète. Une brève énumération de ses « diplômes » renseignera le lecteur sur l'étendue de ses connaissances. Ordonné moine de l'école de la Nichiren-Shu par le vénérable Nichiei Adachi au temple Hoonji en 1903, il entre à l'université Rissho qui vient d'ouvrir ses portes, et obtient son diplôme avec mention en 1907. Il étudie ensuite au temple Temoji à Kyoto, puis s'instruit des doctrines Tendai à l'école Jodo (Terre pure du Bouddha Amitabha). En 1911, il étudie au monastère Kongakuin du complexe du temple Horyuji dans la préfecture de Nara la doctrine du Yuishiki [2]. En 1912, il entre à l'université centrale de l'école Shingon à Kyoto. En septembre 1914, il ouvre sa première salle de prédication (Kyokaisyo) dans la ville de Katada, sur la rive occidentale du lac Biwa, et en octobre, il entre au monastère Kenjinji à Kyoto, l'un des cinq grands temples du bouddhisme zen de l'école Rinzai, où il étudie auprès du maître renommé, le vénérable Takeda Mokurai (« Tonnerre silencieux »). Nichidatsu Fuji devient un moine respecté dans toutes les grandes écoles du Japon de l'époque. Dans les cercles bouddhistes, on lui prédisait une brillante carrière. Mais il prit un chemin différent.

Le Vénérable Nichidatsu Fujii (1885 – 1985)

Sa pratique qu'il appelle « gyakku-senryo » signifie « battre un tambour et proclamer aux quatre coins du monde son objectif ». Elle fait référence au chapitre « Devadatta » le chapitre XII du Sutra du Lotus dans lequel un roi quitte son trône pour parcourir le monde à la recherche d'un maître spirituel en battant la cloche et le tambour.

L'histoire commence à s'écrire hors du Japon

La fin de la première guerre mondiale est proche lorsque le Japon entreprend de s'emparer de colonies sur le continent asiatique. Nichidatsu Fujii y voit une catastrophe imminente pour le pays. Tout début 1917, pour enrayer cette politique guerrière, il décide alors de créer le Nipponzan Myohoji qui renoue avec l'ancienne tradition des moines mendiants itinérants. Sur le mont Minobu, un mont sacré pour les disciples de Nichiren, Nichidatsu Fujii fait le vœu de « Itten shikai kaiki mōho », qui est la célèbre énonciation-prophétie de Nichiren : « Un ciel et quatre océans (c'est-à-dire le monde entier, notre planète entière, tous les êtres vivants) se confient au Dharma merveilleux ». Arrivé à Tokyo à pied, le 8 février 1917, il commence sa pratique quotidienne avec un tambour devant le palais impérial. Un drapeau de tissu blanc, apposé dans le dos de Nichidatsu Fujii, portait en caractères la prière « Namu-Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo » et le célèbre dicton du traité Rissho-ankoku-ron (Établir la justice et la paix dans le pays) de Nichiren : « Changez immédiatement ce en quoi vous croyez et ce que vous révérez ! Retournez vite à la seule chose bonne - le vrai véhicule ! ». Peu après, il quitte le Japon pour le continent asiatique.
En 1918, plusieurs temples Nipponzang Myohoji voient le jour en divers endroits de Manchourie et de Chine du Nord. Mais cette première expansion de l'ordre crée la polémique. Certains chercheurs, notamment soviétiques, comme Svetlov dans son ouvrage intitulé Le Lotus et la politique, insinuent l'existence d'un lien entre l'organisation religieuse et le gouvernement japonais. La présence de l'ordre dans les zones occupées par le Japon signerait son rôle d'agent d'influence au service du pouvoir impérial. L'assassinat de plusieurs moines lors d'une procession de prière dans une ville de Mandchourie, orchestré par les services secrets japonais, servira d'alibi à son invasion et viendra bien malheureusement alimenter les soupçons. Bien entendu, il ne pouvait en être ainsi. Nichidatsu Fujii a toujours été antimilitariste et critiqué ouvertement les militaires japonais lorsqu'ils ont envahi les territoires chinois.
Le lecteur pourra se demander pour quelle raison les premiers temples de l'ordre ne sont pas apparus dans la patrie de son fondateur. Mais l'époque de sa fondation, le Japon n'accueillait pas favorablement le développement du bouddhisme, et encore moins celui qui critiquait sa politique. Une autre raison plus profonde se trouve dans la prophétie de Nichiren, l'« Exhortation à Hachiman », qui se reflète dans le nom même de l'ordre. Nichiren y prédit que « le Dharma du Pays du Soleil Levant reviendra au Pays de la Lune Kin ». Les anciens Japonais désignaient tous les pays situés à l'ouest du Japon, notamment l'Inde, comme les pays de naissance de la Lune. La prophétie de Nichiren indique donc que l'enseignement bouddhiste reviendra du Japon vers les pays où il est né et où il a eu le temps de se développer mais où il est complètement oublié depuis de nombreux siècles. En Inde, au début du XXe siècle, le bouddhisme reste uniquement présent dans les régions septentrionales reculées de l'Himalaya. C'est donc vers l'Inde que le cœur de Nichidatsu Fuji s'est tourné, et c'est à partir de la prophétie de Nichiren qu'il donne à l'ordre son nom que l'on traduit par « Le temple miraculeux du Dharma sur la montagne où le soleil se lève ». La cérémonie du lever du soleil est d'ailleurs l'une des principales cérémonies de l'ordre Nipponzan Myohoji. Une partie de cette cérémonie consiste en la récitation de l' « Exhortation à Hachiman ».

Pélerinage en Inde et initiation du Mahatma Gandhi

En 1931, Nichidatsu Fujii arrive enfin en Inde et entreprend un pèlerinage vers les lieux saints où le Bouddha a résidé. Voyant leur désolation effroyable, il fait le vœu de faire revivre ces lieux : Rajgir, où le Bouddha a prêché le Sutra du Lotus sur le pic du vautour, Lumbini, où le Bouddha est né. Nichidatsu Fujii s'installe à Bombay, se promène longuement en Inde où il mène une vie exceptionnellement simple de véritable moine mendiant. Au Sri Lanka, il reçoit pour la première fois une sharira - des fragments des cendres du Bouddha Shakyamuni. Cette sharira, témoignage de la reconnaissance de son haut niveau spirituel, lui est remise par le Vénérable Piyaratana, abbé du temple Theravada de Ginigatthena, au pied du mont Sri Pada. L'ordre continuera ensuite à développer des relations amicales avec les moines Theravada, en accord direct avec l'enseignement du chapitre III « Comparaison » du Sutra du Lotus qui traite d'un Véhicule unique où il n'existe pas de division entre le Petit et le Grand véhicule, entre les courants Hinayana et Mahayana. Et cela bien au-delà du simple œcuménisme.

La rencontre amicale de Nichidatsu Fujii avec le Mahatma Gandhi a été marquante pour le développement du Nipponzan Myohoji. Nichidatsu lui enseigna la récitation du « o-daimoku » au tambour. Gandhi, dont il devint proche, adopta et utilisa ensuite cette pratique dans son ashram pour débuter ses prières interconfessionnelles quotidiennes. Les temples de l'ordre ont alors commencé à apparaître en Inde. Les longues robes noires portées quotidiennement par les moines de Nichiren-Shu ont été remplacées par des robes courtes de couleur jaune, plus proches de la couleur et du motif des robes originales des moines de l'époque du Bouddha et plus adaptées aux longs voyages à pied. Et ces voyages seront nombreux, car l'ordre se joint aux nombreuses marches gandhiennes pour l'indépendance de l'Inde. L'ahimsa bouddhiste - la doctrine de la non-violence - a trouvé un nouveau souffle dans la stratégie de résistance civile non violente qui a traversé le pays.

Procession de moines japonais de l'ordre Nipponzan Myohoji portant les cendres du Bouddha sharira au siège des Nations unies à New York en 1988 pour demander le désarmement nucléaire, avec le Vénérable Junsei Terasawa en tête.

Le choix du retour à la couleur jaune des robes des moines du Nipponzan Myohoji nécessite encore quelques précisions. Les robes des moines bouddhistes ont cessé d'être jaunes après que le bouddhisme soit passé d'Inde en Chine où cette couleur, considérée comme celle de l'empereur, était interdite à tous ses sujets. La communauté bouddhiste a dû se plier à cette règle et les robes des moines sont devenues brunes et noires. Sous cette forme, le bouddhisme s'est répandu plus loin à l'est. Mais comme le dit l'un des premiers traités bouddhistes de Chine, « un moine ne doit pas rendre hommage à l'empereur » ; en d'autres termes, les saints hommes sont au-delà des lois du monde, et ce sont les dirigeants des États qui doivent écouter leurs conseils, et non l'inverse. Cette approche a été reprise dans l'ordre Nipponzan Myohoji, qui critique ouvertement les politiques des États sur le territoire desquels il se trouve. C'est d'ailleurs pour cette raison que l'ordre est souvent réprimé et contraint de quitter ces États.

Retour à la tradition de la construction des stupas

Après 1945, le Nipponzan Myohoji a ajouté le tambour et la robe jaune (shula) aux deux signes distinctifs des moines. L'Ordre a aussi commencé à ériger des Stupas de la paix dans tout le Japon. Ceux-ci sont devenus le symbole de la renonciation du pays au militarisme après l'armagedon nucléaire d'Hiroshima et de Nagasaki. La création de stupas contenant les cendres du Bouddha Shakyamuni (sharira) est une forme de vénération du Bouddha aussi ancienne que la prosternation, mais elle a malheureusement été oubliée par de nombreuses écoles bouddhistes, y compris par la Nichiren Shu.
Le stupa est essentiellement la manière dont le Bouddha se trouve éternellement dans le monde de la nature inanimée, il manifeste la suppression de la distinction entre l'animé et l'inanimé. Grâce au nouveau sens que l'ordre Nipponzan Myohoji donne aux stupas, ces derniers ont sont érigés non seulement sur des sites sacrés historiquement associés au Bouddha Shakyamuni, mais aussi dans le monde entier comme centres du mouvement pour le désarmement nucléaire. Dans les années 1970 et 1980, leur construction s'est répandue en Europe et en Amérique. Les moines de l'Ordre ont mené des milliers de marches de la paix contre les bombes atomiques et les bases militaires. Des branches de l'Ordre se sont ouvertes dans le monde entier, mais le nombre total de moines n'a jamais dépassé quelques centaines : Nichidatsu Fujii a strictement contrôlé le développement de l'Ordre afin d'éviter qu'il ne devienne une nouvelle structure bouddhiste faisant commerce de sa religion. Cela dit, l'ordre a toujours eu beaucoup de donateurs désintéressés.

Le stupa de la paix, construit par le Vénérable Junsai Terasawa à Londres en 1985.

Le maitre Junsei Terasawa, premier disciple de Nichidatsu, a joué un rôle inestimable dans la construction des premiers stupas ou pagodes de la paix. Au début des années 1970, jeune moine, il a participé à leur construction en Inde. Les stupas y ont ravivé la mémoire de l'histoire bouddhiste du pays qui a connu un nouvel essor après son indépendance. L'ordre Nipponzan Myohoji était inscrit dans le programme de l'État visant à faire revivre les lieux saints. Mais après qu'Indira Gandhi a commencé à s'écarter des enseignements de non-violence de son homonyme, le Mahatma Gandhi, et qu'elle a brutalement, avec de nombreuses victimes, réprimé le séparatisme sikh, l'ordre qui n'a pu rester silencieux a finalement été expulsé d'Inde. Le gouvernement successeur d'Indira Gandhi a ensuite présenté ses excuses à l'ordre et l'a invité à revenir en Inde, mais les moines ont alors dû déplacer leur centre d'activité en Europe. Junsei Terasawa s'est retrouvé en Grande-Bretagne, où il a vécu pendant 15 ans, menant une vie misérable de vrai moine bouddhiste. En 1980, grâce à sa pratique assidue du tambour dans les rues de Londres et autour des bases nucléaires, il est remarqué par la société civile britannique et invité à construire une pagode de la paix à Milton Keynes, non loin de Londres, puis à Londres même en 1985.

De la fin de l'Urss à l'ère Poutine

La vie de ces deux hommes, le Vénérable Nichidatsu Fujii et le Vénérable Junsei Terasawa, mériterait d'être racontée plus en détail. Mais pour ce bref aperçu de l'histoire de l'Ordre, nous indiquerons seulement qu'officieusement Nichidatsu Fujii a nommé Junsei Terasawa comme son successeur (officiellement, il n'est pas le chef de l'ordre, mais le premier moine initié), et que trois ans après la mort de son maître, en 1988 et le jour de l'anniversaire du Bouddha, Junsei Terasawa est venu en Union soviétique pour prier sur la Place Rouge avec le chef des lamas bouddhistes de Bouriatie, une des républiques soviétiques proche de la Mongolie. Cela fut un véritable événement dans ce pays qui était alors un État athée. Le lendemain, Junsei Terasawa rencontre le dirigeant soviétique Mikhaïl Gorbatchev. À l'époque, les négociations entre les États-Unis et l'URSS sur le désarmement nucléaire sont couronnées de succès. Terasawa remet à Gorbatchev les cendres de Bouddha en reconnaissance de ses efforts de pacification et comme promesse qu'une pagode de la paix sera érigée à Moscou à l'avenir.

Le Vénérable Junsai Terasawa présente un stupa en bois avec une sharira de Bouddha au président soviétique Mikhail Gorbachev lors d'une réception au Kremlin en 1988.

Trois ans plus tard, en août 1991, Terasawa retourne à Moscou et se retrouve au cœur de l'action, sur les barricades devant la Maison Blanche, lors de la tentative de coup d'État communiste. Il bat un tambour et prie pour la victoire non violente de la démocratie, bientôt gagnée. Il se fait de nombreux amis. En mai 1992, Terasawa-sensei, comme on l'appelait là-bas, organise la première ordination de moines de l'ordre Nipponzan Myohoji. L'initiation a lieu à Moscou. Parmi ses étudiants, il y a des russes mais aussi beaucoup d'Ukrainiens et de Biélorusses. Progressivement, le cercle des disciples s'élargit à l'Asie centrale, principalement au Kirghizstan et au Kazakhstan.
Après la fin de l'Union soviétique, les destins de la Russie, de l'Ukraine et du Kirghizstan ont divergé. Il en a été de même pour les branches de l'ordre Nipponzan Mohoji qui s'y sont développées. Aucun temple n'est jamais apparu en Russie, à l'exception d'un lieu dans les montagnes de l'Altaï que le maître Junsei Terasawa n'a jamais pu consacrer car il a été interdit d'entrer en Russie en 2000, peu après l'arrivée au pouvoir de Vladimir Poutine. Un peu avant le début de la deuxième guerre de Tchétchénie, un projet de pagode de la paix a été élaboré avec succès à Moscou ; l'autorisation avait déjà été obtenue auprès de la mairie et un terrain avait été attribué. Mais en raison du déclenchement des hostilités, l'Ordre gèlera le projet en signe de protestation. Au Kirghizstan, dans les montagnes de Tien Shan, près de Bishkek, la capitale, un monastère a vu le jour. En Ukraine, des monastères ont également été ouverts : à Kharkiv, Donetsk et près de Luhansk. Le monastère de Kharkiv après avoir connu beaucoup de difficultés a été fermé en 2001. Une petite pagode de la paix érigée en 1997 a survécu à la fermeture du monastère pendant 23 ans. Elle été démantelée en 2020 en raison d'un désaccord avec le nouveau propriétaire.
Avec le déclenchement de la guerre russo-ukrainienne en 2014, l'Ordre a également dû abandonner les monastères de Donetsk et de Luhansk, mais deux nouveaux ont été fondés dans les Carpates et près de Tcherkassy. La construction d'une pagode de la paix débutée en 2013 près du monastère proche de Luhansk, a elle aussi été gelée pour une durée indéterminée.
Mais Nichidatsu Fujii comme Junsei Terasawa ont toujours souligné que l'essentiel dans la pratique de l'Ordre n'est pas la construction de bâtiments symboles du lieu de la Voie, mais ces lieux de la Voie qui se forment spontanément et où la véritable pratique a lieu. Peu importe que ce soit un appartement loué ou une cabane sous un arbre. Après tout, le Nipponzan Myohoji est avant tout un ordre de moines errants. Et dans son histoire, il y a toujours eu et il y aura toujours de nombreuses processions ou marches pour la paix. La Marche de la compassion des mères de 1995, de Moscou à la Tchétchénie, organisée par l'Ordre en collaboration avec le Comité des mères de soldats de Russie pendant la guerre dans cette petite mais fière république du Caucase du Nord, en est un exemple. Elle a connu un succès retentissant dans le monde entier.

Rassemblement de la Marche de la compassion des mères entre Moscou et la Tchétchénie.

En 1998, l'Ordre organise une autre grande marche pour la paix. Traversant l'Eurasie de Yasnaya Polyana à Lumbini, elle relie le lieu de naissance de l'écrivain russe et professeur de non-violence, Léon Tolstoï (l'inspirateur du Mahatma Gandhi), au lieu de naissance du Bouddha Shakyamuni. Parcourant le Caucase et l'Asie centrale relativement calmes à l'époque, mais où la deuxième guerre de Tchétchénie couvait déjà, la marche vise aussi à apaiser les tensions nucléaires entre l'Inde et le Pakistan. Une marche pour la paix spécifique au Pakistan se déroulera en 2002. Quand en 2003, la deuxième guerre en Irak éclate - de nouveau, les moines de l'ordre, disciples de Junsai Terasawa, sont là, avec lui, pour une marche pour la paix. Il sont également présents lors du premier Maidan à Kiev en 2004. En 2014, juste après la victoire du second Maïdan à Kiev, l'Ordre organise une marche pour la paix à travers l'Ukraine. Il était encore sur place en février 2022, une semaine avant le début de l'invasion russe.

Prière dans le centre de Kiev une semaine avant l'invasion russe de février 2022

Depuis le 24 février, l'Ordre du Nipponzan Myohoji continue de prier pour la paix en Ukraine, au cœur de la guerre...

L'auteur : Felix Vyacheslavovich Shvedovsky, est né à Moscou en 1971. Diplômé de la Faculté de journalisme de l'Université d'État de Moscou Lomonosov, de 1988 à 1993, il a documenté la vie religieuse d'URSS, puis de la Fédération de Russie. En 1997, il s' inscrit à un troisième cycle à l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de Russie (IWRAN) . En 2004, dirigé par T. P. Grigorieva (une célèbre spécialiste russe du Japon), il soutient une thèse intitulée « Sutra du Nirvana ». Interprétation du maître bouddhiste japonais Nichiren. ». En 2005, ses traductions de certains chapitres du Sutra du Nirvana (réalisées à partir du Nehan-gyo anglais du japonais Kosho Yamamoto) sont publiés par la maison d'édition pétersbourgeoise Triad. Lors de ses études à l'IWRAN il a également collaboré avec le célèbre indologue R. B. Rybakov, le Centre d'études japonaises et a dirigé de 2006 à 2009 le bureau mémoriel du célèbre spécialiste tibétain Y. N. Roerich.
Fondateur de la première communauté bouddhiste (tibétaine) à Moscou en 1989, Felix Shvedovsky a été initié moine bouddhiste de l'ordre Nipponzan Myohoji en 1994 par le Vénérable maître japonais Junsei Terasawa. Sa formation s'est déroule lors de pèlerinages dans des pays associés à l'histoire du bouddhisme : Inde, Pakistan, Népal, Chine, Japon, Corée, Vietnam. L'essence de la pratique du Sutra du Lotus, la doctrinee centrale de l'école Nichiren, étant d'établir la justice et la paix sur terre, il a participé à de nombreuses marches pour la paix conduite par son maitre dans les points chauds du globe comme la Tchétchénie en 1995, le Pakistan en 2002 et l'Ukraine en 2014. En 2014 ses carnets de voyages sont publiés sous le titre Around the World with a Drum, par la maison d'édition moscovite Vremia. Il a aussi collaboré avec le site Credo.press (Portal-Credo.Ru), un média russe en ligne sur les droits de l'homme religieux bloqué par la censure militaire russe depuis l'invasion de l'Ukraine.
Aujourd'hui, il est le moine senior en exil d'une petite communauté Nipponzan Myohoji de Moscou.

Lire à ce propos l'article : http://www.croyancesetvilles.fr/Guerre-en-Ukraine-un-moine-bouddhiste-russe-dans-la-tourmente.html">Guerre en Ukraine : un moine bouddhiste russe dans la tourmente

[1] Il s'agit d'une pratique ancienne au Japon par laquelle les chamans obtenaient des pouvoirs surnaturels.

[2] La doctrine du Yukishi (« il n'y a que la conscience »), est la doctrine Abhidharma de Vasubandhi de l'école Hosso, l'école du « Signe véritable » de toutes les formes, fondée en Chine par le légendaire pèlerin Xuan-jian.

Nichiren : L'envoyé du Bouddha

REDACTION — 2022-06-23T19:42:05Z

Nichiren Daishonin est un moine bouddhiste du Japon du XIIIe siècle. Il nait dans un pays en proie aux guerres intestines pour le pouvoir et aux invasions. Aux termes de longues années d'études, il initie une doctrine basée sur les enseignements du Sutra du lotus et du bouddhisme Tientai du moine chinois Zhiyi. Convaincu qu'il n'y a pas d'enseignement non bouddhique et que les affaires de ce monde sont aussi le bouddhisme, Nichiren n'hésite pas à adresser des remontrances au gouvernants. Banni à deux reprises il échappe de justesse à la décapitation. Sa vie sera ainsi une vie difficile, une épopée spirituelle, l'histoire romanesque que raconte ce livre. Après sa mort, son bouddhisme continuera à se développer pour devenir l'une des plus grandes écoles bouddhiques au Japon et aujourd'hui ses adeptes qui récitent Namu Myoho Renge Kyo, sont disséminés aux quatre coins du monde. Le 800e anniversaire de la naissance de Nichiren (1222-1282), était l'occasion d'une biographie inédite en français.

L'auteur : Bertrand Rossignol est docteur en histoire des religions. Spécialiste des études sur Nichiren et de la tradition dite du Sutra du Lotus, il est chercheur affilié à l'Institut de philosophie orientale de Tokyo.

Le 22 mai 2022 la Grande Pagode de Vincennes célèbrera Vesak

KONARZEWSKI — 2022-05-17T07:43:27Z

Le triple anniversaire de la naissance, de l'éveil et de la mort du Bouddha est célébré dans toutes les traditions bouddhistes, souvent à la pleine lune du mois de mai. La date peut donc varier selon les pays et les traditions, parfois jusqu'à un mois d'écart. Chaque communauté observe donc cette fête à une date particulière, en lien avec un calendrier traditionnel et lunaire.
En France, c'est le dimanche 22 mai — un jour commode pour tout le monde — qui a été retenu par les communautés d'Île de France qui organisent cet évènement public à la pagode du bois de Vincennes sous l'égide de l'Union Bouddhiste de France.
Cette journée d'hommage au Bouddha et de retrouvailles fraternelles et festives sera dédiée à la paix. En effet, cette paix possible qu'apporte l'enseignement du Bouddha et sa mise en pratique ne peut avoir qu'un impact bénéfique sur notre société et dans le monde.
Au programme de cette manifestation : cérémonies chantées de Sutra, offrandes de lumières, conférences, dialogue interreligieux, projection de films et théâtre alterneront toute la journée à l'intérieur de la Pagode. A l'extérieur de la Pagode, les communautés bouddhistes, dans leur diversité culturelle, présenteront leurs activités et proposeront de délicieuses possibilités de restauration. Ce sera donc une belle occasion de découverte pour le public qui sera accueilli.

Le programme de cette fête du Vesak 2022 est à télécharger ici

Les cérémonies de dispersion des cendres du moine bouddhiste Thich Nhat Hanh auront lieu dimanche

REDACTION — 2022-03-10T08:54:13Z

Les cendres de Thich Nhat Hanh, moine zen enseignant la « pleine conscience », seront dispersées dimanche 13 mars au monastère du Village des Pruniers qu'il a fondé en Dordogne. Cette journée ponctuée de diverses cérémonies marquera le 49e jour de son décès au Vietnam, un jour important dans les traditions bouddhistes : celui de la renaissance sous une nouvelle forme du défunt.

Le samedi 5 mars, les disciples monastiques et laïcs du moine Thich Nhat Hanh (affectueusement dénommé Thay) se sont rassemblés au Hameau du Haut pour accueillir le retour du Vietnam d'une partie de ses cendres. Les moines et les nonnes vêtus de la robe sanghati ont mené la procession en silence, faisant des pas en pleine conscience au son des cloches et des tambours de cérémonie. Après avoir touché la terre en hommage à Thay dans la salle de l'Eau Tranquille, la sangha a chanté “Je suis chez moi, je suis arrivé”. La cérémonie s'est poursuivie avec les sœurs apportant une partie des cendres de Thay au Hameau du Bas et au Hameau Nouveau. Les urnes ont été réparties dans les temples des différents hameaux du village des Pruniers, entre Thénac, Loubès-Bernac (47) et Dieulivol (33).

Dimanche 13 mars : cérémonies de la renaissance

Dimanche, au 49e jour du décès, temps nécessaire dans la tradition bouddhiste pour que le défunt renaisse sous une nouvelle forme, les cendres de Thich Nhat Hanh décédé le 22 janvier au Vietnam, où il s'était retiré, seront dispersées à Thénac, au hameau du Haut, sur la colline des Bouddhas, où il aimait s'asseoir et prendre une tasse de thé.
Engagé de tout temps contre la guerre et contre la Souffrance, Thich Nhat Hanh avait pour la Paix ces mots "Si nous voulons la paix, nous devons être la paix. La paix est une pratique, pas un espoir". La communauté invite sur sa page Facebook à une retraite en ligne du 11 au 13 mars pour "générer ensemble l'énergie collective de la paix" en sa mémoire.
Vous pourrez également suivre les cérémonies du dimanche 13 en direct via YouTube :
Cérémonie d'invitation pour les cendres de Thay : 09:30 CET
Méditation marchée et dispersion des cendres de Thay à la colline des Bouddhas : 11:30 CET
Célébrer la vie de Thay en musique et en poésie : 20:00 CET
Et pour en avoir la traduction en français, veuillez cliquer sur ce lien zoom (Meeting ID : 979 4223 8768 Passcode : freedom)

Bouddhisme : qu'est-ce que la « pleine conscience ? »

KONARZEWSKI — 2022-01-24T15:16:00Z

Dans le bouddhisme, la « pleine conscience » prend racine dans la notion de samma-sati en pali, samyak-smriti en sanskrit, qui se traduit par l'« attention ou concentration juste ». Cette notion est le dernier des huit préceptes qui compose l'Octuple noble chemin, la dernière des Quatre nobles vérités enseignées par le Bouddha dans le parc aux daims après son Éveil, la voie qui conduit à la libération définitive de la souffrance, c'est à dire à l'Éveil, la Samadhi.
Transposée dans le monde profane, la « Pleine conscience » est une expression et un enseignement du maître bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh désignant une attitude d'attention, de présence et de conscience vigilante, qui peut être interne (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou externe (au monde environnant, bruits, objets, événements, etc.). D'un point de vue mental, la pleine conscience consiste à prêter attention au moment présent, c'est-à-dire à nos pensées, à nos émotions et à nos sensations corporelles, sans les qualifier de « bonnes » ou « mauvaises ». En ce sens, elle aide à se libérer et à pour effet de détendre et d'aider à composer avec le stress et la frustration. Se concentrer sur le moment présent :
• Atténue la dépression que nous pouvons éprouver lorsque nous pensons au passé.
• Réduit l'anxiété que nous pouvons éprouver lorsque nous nous inquiétons de l'avenir.

La pleine conscience au quotidien

Voici quelques conseils pour adopter une attitude de pleine conscience tout au long de la journée :

Participer pleinement à sa vie
À faire : Se concentrer sur ce que l'on fait.
À ne pas faire : Faire plusieurs choses à la fois.

Réfléchir
À faire : Noter ses pensées, ses émotions et ses sensations corporelles.
À ne pas faire : Déterminer, sous le coup de l'émotion, que l'expérience qu'on a vécue est bonne ou mauvaise.

Prendre conscience
À faire : Se rappeler qu'on ne devrait pas attacher une importance excessive à ses pensées, à ses émotions et à ses sensations corporelles, car la vie ne se limite pas au moment présent et une situation peut changer en un instant. Il est mieux de se concentrer sur ce qu'on observe ou ce qu'on ressent.
À ne pas faire : Considérer ses émotions et ses pensées comme le reflet de la réalité. Il y a une grosse différence entre se sentir mal aimé pour un instant et avoir l'impression que personne ne nous aime.

Accepter
À faire : Accepter ce que l'on vit sans porter de jugement.
À ne pas faire : Considérer ses émotions, ses pensées et ses sensations comme étant bonnes ou mauvaises.

Reprendre le contrôle
À faire : Être conscient(e) de la dérive de ses pensées et, doucement, reprendre conscience du moment présent ; prendre une pause de pleine conscience.
À ne pas faire : Être trop sévère envers soi-même lorsque cela se produit.

Se pardonner
À faire : Accepter ses pensées, ses émotions et ses sensations et faire preuve de compassion envers soi-même.
À ne pas faire : Se critiquer.
Dans ce dernier cas, on peut se dire : « Si un ami était dans telle situation, je lui dirais de prendre soin de lui-même. Je dois avoir la même attitude envers moi-même. »

Pour les exercices voir notre article : Méditations de « Pleine conscience »

Méditations de « Pleine conscience »

KONARZEWSKI — 2022-01-24T15:10:00Z

Les exercices ou méditations de « Pleine conscience » se pratiquent de manière dynamique comme de manière statique, c'est à dire tout au long de la journée et de vos activités ou au contraire, suivant le besoin, à un moment précis de la journée, généralement pour se recentrer.

Tout au long de la journée

Au lever
Quand vous vous réveillez le matin, prêtez attention à :
• Ce que vous voyez dehors – le soleil, les nuages, les arbres et la pelouse
• Ce que vous entendez – le gazouillis des oiseaux
• Ce que vous sentez – l'air frais qui entre par la fenêtre
• Ce que vous touchez – les draps confortables qui vous recouvrent.

En mangeant
• Éteindre tous tes appareils.
• Regarder les aliments dans ton assiette. Prendre note de leur couleur, de leur texture et de leur odeur. Prendre une bouchée et mastiquer lentement. Est-ce que la nourriture est chaude, froide, sucrée ou salée ? Quelle texture a-t-elle ? Est-ce que le goût change dans la bouche ? Quelle sensation éprouvez-vous en avalant ? Commencez-vous à vous sentir rassasié(e) ?

Sous la douche
Prendre note de la vapeur qui se dégage, du bruit de l'eau, de l'odeur du savon, de l'eau chaude sur votre corps.

À l'extérieur
Porter attention à ce qui suit :
• Les couleurs autour de soi – les feuilles jaunes, la neige blanche, l'herbe verte, le ciel bleu, les nuages foncés
• Les odeurs – l'herbe, l'air, les roses, le fumet de la cuisine, le cornet de frites...
• Les sons – les oiseaux, le bruissement des feuilles, le vent, la circulation, le gravier qui crisse sous les pieds
• Les sensations – la chaleur du soleil, le vent sur son visage, les mouvements de son corps.

En cuisinant
Concentrez-vous sur ce qui suit :
• Les aliments lorsque vous les lavez, les pelez, les coupez et les mélangez. • La couleur, la texture et l'odeur des aliments que vous préparez.
• La transformation des aliments quand vous les râpez, les fouettez, les faites bouillir ou les faites revenir.

En marchant
Concentrez-vous sur les mouvements de votre corps. Par exemple, portez attention à ce qui suit :
• La pression ressentie lorsque vos pieds touchent le sol
• Le mouvement de vos muscles
• Votre respiration
• L'air sur votre peau
• Ce que vous entendez.
Marchez pieds nus si possible. Portez attention aux sensations différentes selon que vous marchez sur une moquette, une surface en béton, de l'herbe, de la boue ou du sable.

À un moment précis de la journée

Les exercices dits de méditation pleine conscience permettent de se concentrer sur quelque chose de précis comme la respiration, un son ou une sensation corporelle. On peut y consacrer de 30 secondes à 45 minutes ou plus. Lorsque les pensées dérivent, ce qui arrivera immanquablement, il faut reprendre conscience doucement de sa respiration. Voici quelques exemples d'exercices de pleine conscience généralement pratiqués pour se recentrer à un moment de la journée :

Prise de conscience de la respiration
1. S'asseoir confortablement.
2. Prendre conscience du mouvement de sa poitrine et de son ventre lors de la respiration, ainsi que de l'air qui entre et sort par les narines. Lorsque les pensées dérivent, reprendre conscience doucement de sa respiration.

Pause de pleine conscience –30 secondes de détente
1. Prends une grande respiration en gonflant la poitrine et le ventre. Se concentrer sur l'air qui entre dans les narines, sur sa poitrine et son ventre.
2. Maintenir la respiration pendant quelques secondes.
3. Expire lentement. Se concentrer sur la sensation que l'on éprouve quand l'air quitte son corps.
4. Reprendre ses activités.

Mort du moine Thich Nhat Hanh militant pacifiste et figure du bouddhisme « pleine conscience »

REDACTION — 2022-01-24T08:49:38Z

Le maître zen Thich Nhat Hanh, dit « Thay », est mort au Vietnam samedi 22 janvier 2022, à minuit heure locale, à l'âge de 95 ans, a annoncé la communauté internationale du « Village des pruniers ». Le moine bouddhiste et militant pacifiste qui a popularisé le concept de « pleine conscience » au travers de nombreux ouvrages et retraites de méditation avait fondé au début des années 80 avec la nonne vietnamienne Chân Không cette communauté discrète (centre de méditation et monastère bouddhiste), nichée dans plusieurs hameaux à la limite du Lot-et-Garonne, de la Dordogne et de la Gironde.
Sur la page du site de la communauté on peut lire « C'est avec une profonde respiration que nous vous annonçons le décès de notre maître bien-aimé, maître Zen Thich Nhat Hanh, le 22 Janvier 2022 à Huê, Vietnam ». Le maître zen « est mort paisiblement » au temple Tu Hieu de la ville de Hue, le cœur du bouddhisme vietnamien, a encore déclaré son organisation sur le compte Twitter de celui qui s'était réinstallé dans son Vietnam natal après plus de quarante ans d'exil.

Militant de la paix en exil

Thich Nhat Hanh avait été exilé dans les années 1960 pour avoir appelé à la fin de la guerre du Vietnam. Une position qui lui a valu d'être proposé par Martin Luther King pour le prix Nobel de la paix en 1967. Par la suite, les autorités vietnamiennes l'avait autorisé à revenir, mais il restait sous étroite surveillance policière dans ce pays communiste où les autorités se sont toujours méfiées de la religion bouddhiste très organisée dans le pays.
D'ailleurs dès son retour au Vietnam, les fidèles ont afflué pour accompagner le moine lors de ses promenades dans les jardins luxuriants de son temple. Mais depuis un accident vasculaire cérébral survenu en 2014, Thich Nhat Hanh ne pouvait ni parler ni marcher.

Promoteur du bouddhisme de la « pleine conscience »

Méconnu hors de la sphère bouddhiste, Thich Nhat Hanh n'en fut pas moins l'un des moines bouddhistes les plus influents. Il a mis à profit ses années d'exil pour populariser en Occident le concept de « pleine conscience » ou la capacité à ramener son attention sur l'instant présent. Son enseignement avait séduit de nombreuses célébrités, comme la vedette de la télévision Oprah Winfrey ou l'actrice Gwyneth Paltrow. Il était également influent auprès de nombreux patrons des industries de la Silicon Valley, au premier rang desquels celui du géant Google, où il avait été invité à délivrer son enseignement.
Mais ce sont aussi des générations de familles et de pratiquants bouddhistes qui ont pu partager sa sagesse au travers de ses nombreux ouvrages et au sein du « Village des pruniers » qui compte près de 200 moines et nonnes et reçoit chaque année des retraitants du monde entier.

L'école bouddhique de la Nichiren Shu

KONARZEWSKI — 2021-03-16T20:35:18Z

La Nichiren Shu est l'école fondée par le moine japonais Nichiren (1222-1282), moine qui réforma le bouddhisme japonais au XIIIe siècle en proclamant le Sutra du Lotus comme l'enseignement définitif du Bouddha Shakyamuni. Aujourd'hui avec plus de 5 000 temples, la Nichiren Shu, dont le siège est situé à Tokyo est présente sur tous les continents et compte plusieurs millions de fidèles.

La Nichiren Shu est un ordre bouddhiste appartenant au courant mahâyana. Il a été fondé par le moine Nichiren Shonin, il y a plus de 750 ans. « Nichiren » est le nom du fondateur. « Shu » signifie simplement « Ordre » ou « école ». Dans la tradition bouddhiste du mahâyana, Nichiren Shonin est un bodhisattva, c'est à dire un être destiné à guider les êtres humains vers l'Éveil, en les aidant à cultiver leur nature de Bouddha Shakyamuni inhérente à tous les êtres, afin de vivre l'éveil à la véritable nature de la vie, une vie basée sur les enseignements universels du bouddhisme que sont la souffrance et les 4 nobles vérités, l'impermanence et la loi de cause à effet, le karma.
La Nichiren Shu propose donc l'une des voies bouddhiques qui permet à chacun de surmonter la souffrance, de mener une vie heureuse et d'aider les autres à faire de même en mettant en pratique les enseignements essentiels du Bouddha Shakyamuni contenus dans le Sutra du Lotus. Mais pour évoquer la nature de bodhisatva de Nichiren Shonin ainsi que les enseignements et les pratiques de la Nichiren Shu, il faut nécessairement se pencher sur l'histoire de son fondateur.

Nichiren Shonin l'initiateur

Nichiren Shonin est né le 16 février 1222 à Kominato, dans l'actuelle préfecture de Chiba au Japon. À l'âge de onze ans, ses parents l'envoient dans un monastère local, le temple Seichoji, pour étudier. Il y reçoit alors le nom de Yaku-o-maro. Dès son entrée, il prie le bodhisattva Akashagarbha [1] afin de devenir la personne la plus sage du Japon et découvrir la véritable intention des enseignements du Bouddha Shakyamuni. Parallèlement il commence à se demander pourquoi il y a tant d'écoles de bouddhisme, alors que le bouddhisme exposé par le Bouddha Shakyamuni est un enseignement unique. Il voulait tout particulièrement comprendre pourquoi le peuple qui avait placé toute sa confiance dans le nembutsu [2] continuait à souffrir et subissait des morts terribles et douloureuses ; pourquoi l'empereur avait été vaincu par le shogunat en 1221 alors que la divinité Hachiman [3] avait fait la promesse de soutenir la famille impériale jusqu'au centième empereur ; enfin, il voulait découvrir quelle école suivait les véritables enseignements du Bouddha. Ordonné prêtre au temple Seichoji à l'âge de 15 ans, il reçoit alors le nom de Zesho-bo Rencho.
L'année suivante, il part pour Kamakura, la capitale du shogunat, pour y continuer ses études. Il y reste jusqu'à 20 ans, jusqu'en 1242. Puis, ensuite, pendant des années, il voyage à travers le Japon, visitant les grands temples et monastères de son époque, cherchant à pousser plus loin sa formation. Dans ces lieux, il fait l'expérience directe de toutes les formes du bouddhisme pratiqué au Japon, y compris le Shingon ésotérique [4], la méditation Zen, la dévotion Jodo [5] et la stricte discipline du vinaya [6]. Plus important que tout, il étudie les sutras pour voir par lui-même ce que le Bouddha Shakyamuni avait réellement enseigné. Il séjourne de 1242 à 1253 au temple Enryaku-ji au Mont Hiei, le temple principal de l'école Tendai [7]. Après une étude considérable dans les centres d'érudition bouddhistes, Nichiren Shonin conclut que le Sutra du Lotus représentait l'aboutissement parfait du véritable enseignement du Bouddha.

Nichiren Daishonin

Arrivé au terme de cette réflexion, à l'âge de 31 ans Nichiren revint au temple de Seicho-ji. Le matin du 28 avril 1253, à Seichoji, sur la petite montagne d'Asahi-ga-mori, face au soleil levant qui perçait la brume matinale, il récita « Namu-Myoho-Renge-Kyo » (Odaimoku), ce qui est considéré comme le début de sa mission de propagation du Dharma Merveilleux. Il prit alors le nom par lequel il est connu de nos jours et qui signifie « Soleil-Lotus » en référence à la lumière du soleil qui dissipe l'obscurité ainsi que la pureté de la fleur du lotus qui pousse à la surface des marécages sans que l'eau boueuse ne la salisse. Les deux images se trouvent en évidence dans le Sutra du Lotus et ce sont les qualités que Nichiren souhaitait incarner.

Nichiren Shonin le réformateur

À midi, le même jour, pour célébrer la fin de ses études Nichiren, tient son premier sermon devant son vieux maître et ses condisciples. Ce sermon choque l'auditoire par sa critique du bouddhisme populaire de la Terre Pure et lui vaut immédiatement des ennemis. Le seigneur local, fervent disciple de la Terre Pure, qualifie le sermon de blasphématoire et tente de faire arrêter Nichiren. Dès lors, Nichiren n'aura de cesse de se faire connaître comme un grand maître et un réformateur qui consacrera sa vie à sauver les gens de la souffrance.
De 1257 à 1259, la discorde règne au Japon parmi les clans au pouvoir et de nombreuses rumeurs annonçaient d'énormes troubles civils et des invasions étrangères. En outre, la nation fait face à une série de typhons, d'inondations et de tremblements de terre, ainsi qu'à la famine et à la peste, sans oublier le passages de comètes qui suscitent la superstition et la peur. Tous ces événements sèment la panique dans la population. Face à cette souffrance, Nichiren réagit en écrivant une de ses oeuvres les plus importantes, le Rissho Ankoku Ron (Traité sur la paix dans le pays grâce à l'établissement du Vrai Dharma). Son traité n'est pas un document politique mais un texte visant une réforme spirituelle pour le peuple japonais, de sorte que tous puissent surmonter leurs souffrances et acquérir une valeur à partager avec le reste du monde, l'enseignement et la pratique vrais du Sutra de Lotus. Le 16 juillet 1260, Nichiren présente ce traité à Hojo Tokiyori, le régent retiré qui était de fait le véritable chef du shogunat de Kamakura. Mais le texte et tous les efforts de Nichiren pour en promouvoir l'esprit sont vus comme une critique de la gestion shogunale des affaires politiques et religieuses. S'en suivront alors pour lui des années de persécutions : incendie de sa maison (27 août 1260) et fuite de Kamakura ; retour puis arrestation et envoi en exil dans une petite péninsule rocheuse de la province d'Izu (12 mai 1261) ; grâce et retour à Kamakura en 1263 et un an plus tard il sort blessé d'une embuscade tendue dans la province d'Awa par le seigneur Tojo Kagenobu, l'un de ses premiers ennemis (11 novembre 1264) ; de retour à Kamakura en 1268, il est à nouveau arrêté et, échappant de peu à la décapitation, envoyé en exil le 10 octobre 1271 dans l'île particulièrement inhospitalière de Sado où non seulement il survit mais où il rédige deux de ses Ecrits majeurs : le Kaimoku-sho (Ouvrir les yeux [sur le Sutra du Lotus]) et surtout, son ouvrage le plus important, le Kanjin Honzon-sho (Contemplation spirituelle et Objet de Vénération) qu'il termina le 25 avril 1273.

Le gohonzon est la transcription de l'Odaimoku réalisée par les moines

Par ces Écrits, Nichiren n'essaye plus de simplement réformer le bouddhisme, il enseigne le Dharma Merveilleux du Bouddha Atemporel sous la forme du mantra « Namu Myoho Renge Kyo », destiné à cet « âge mauvais ». Ce qui l'amène le 8 juillet 1273, a inscrire sous une forme calligraphiée ce mantra dans un Grand mandala en caractères chinois et sanskrits : le Gohonzon, l'objet central de la pratique bouddhique de la Nichiren Shu.
En mars 1274, à nouveau gracié, Nichiren revient à Kamakura. Le gouvernement cherche à le rallier à sa cause en lui offrant un temple en échange de ses prières contre l'invasion mongole. Nichiren refusant tout compromis, insiste une fois de plus sur la nécessité pour le gouvernement de retirer son soutien aux enseignements qui obscurcissaient le véritable enseignement du Bouddha Shakyamuni. En voyant que sa troisième admonestation du gouvernement ne rencontre aucun écho, Nichiren décide de suivre le conseil de Confucius de se retirer dans les « montagnes et forêts » si trois essais d'admonestation du gouvernement restaient sans effet. (La première avait été le Rissho Ankoku-ron en 1260 et la seconde après la mission des Mongols en 1268). En mai 1274, Nichiren quitte Kamakura et établit son ermitage sur le Mont Minobu.

Le temple Minobusan Kuonji, fondé par Nichiren Shonin en 1274, est le lieu de culte le plus sacré pour les adeptes de Nichiren Shu. Conformément à sa volonté, après son décès, ses cendres ont été ramenées à Minobusan Kuonji et enterrées dans un mausolée.

Il y compose les deux derniers de ses cinq Écrits majeurs. En juin 1275, il rédige le Senji-sho (Sélection du temps) où il y reprend les cinq guides de propagation : quel sutra diffuser, capacité des auditeurs à comprendre le sutra, l'époque de la diffusion, le lieu de la diffusion et la personne qui diffuse, et en juillet 1276, après la mort de Dozen-bo, le maître qui l'avait ordonné et guidé dans son enfance, le Ho-on-jo (Sur la dette de reconnaissance). Le 8 octobre 1282, malade, Nichiren nomme six disciples aînés et leur confie la propagation de son enseignement après sa mort. Il décède le 13 octobre et est enterré sur le mont Minobu.

Doctrine et pratique

Après la mort de Nichiren, son bouddhisme continue à se développer. Avec le temps il est devenu l'une des plus grandes écoles bouddhiques au Japon. La Nichiren Shu estime que le seul bouddha en lequel le bouddhiste peut prendre refuge est le bouddha Atemporel Shakyamuni tel qu'il est décrit dans le chapitre 16 du Sutra du Lotus. Nichiren reconnu comme le bodhisattva Jogyo, s'étant donné pour mission, ainsi que l'explique le chap 21, de maintenir dans le monde le Dharma authentique après le parinirvana du Bouddha. Ainsi la Nichiren Shu ne partage pas l'idée de la Nichiren Shoshu [8] et encore moins de celle du mouvement de la Soka Gakkai, qui voudrait que Nichiren ait désigné son disciple Nikko comme son seul et unique successeur, et non les six. Sur le plan de la doctrine, la Nichiren Shu estime que la Nichiren Shoshu a transformé l'enseignement initial de Nichiren.

Autel bouddhique de pratique de la Nichiren Shu

En revanche, s'agissant de la pratique les adeptes qui chantent Namu-Myoho-Renge-Kyo, au cours de la prière quotidienne (Gongyo) pratiquée au domicile ou dans les temples avec les moines, seul ou à plusieurs (avec le Sangha : la communauté) devant le Gohonzon (la transcription du mantra) enchâssé dans l'autel bouddhique ou l'estrade (le Kaïdan), se recrutent un peu partout dans le monde. Au Japon, la Nichiren Shu (3 800 000 membres) prononce Namu, d'autres écoles, postérieures, comme la Nichiren Shoshu (400 000 membres) prononce Nam lors de la récitation du mantra et Namu dans le hiki-daimoku qui ponctue différentes sections des prières.
La liturgie de la Nichiren Shu, outre la récitation de « Namu-Myoho-renge-Kyo » comprend toutes les pratiques bouddhiques du courant mahâyana et notamment la récitation de la prise de refuge dans les trois trésors, les chants, la méditation, la célébration des fêtes consacré au Bouddha Shakyamuni comme celle de vezak, la naissance du Bouddha. La Nichiren Shu ne possède pas encore de temple en France aujourd'hui.

Du « bouddhisme de Nichiren » et de la Nichiren Shu

Dans le bouddhisme, la Nichiren Shu est l'une des seules, si ce n'est la seule, des écoles à porter le nom de son fondateur. L'école et sa dénomination remontent aux six moines aînés (Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nichiji, Niccho) à qui Nichiren (1222-1282) a confié peu avant sa mort, la mission de propager ses enseignements. Sa doctrine s'est par la suite instituée en une lignée de nombreuses écoles et mouvements qui se regroupent ou aiment à s'identifier aujourd'hui, sous l'appellation de « bouddhisme de Nichiren », très loin, pour certain(e)s, des enseignements du fondateur. La Nichiren Shu est donc l'une d'entre elles, pas la plus importante (sauf au Japon : 3,8 millions de fidèles) mais la plus ancienne. Aussi inscrire l'école Nichiren Shu au rang des mouvements fondés sur l'idolâtrie ou le culte de la personnalité (celle de Nichiren ou d'un autre) ne peut se concevoir y compris dans l'esprit de son fondateur. À ceci au moins deux raisons : d'une part il a combattu à son époque de tels mouvements comme le nembutsu et son culte du Bouddha Amida de la doctrine de la Terre Pure par exemple, et d'autre part cette posture cultuelle est totalement contraire aux enseignements du Bouddha Shakyamuni - on pense au moins à celui de l'impermanence - toujours pris en référence dans les Écrits et les sermons de Nichiren [9] consacrés à l'étude, la révélation et à la mise en pratique du Sutra du Lotus. Donc celui qui se consacrerait au bouddhisme de Nichiren en visant Nichiren ou un autre personnage manquerait sa cible « aussi sûr qu'une flèche pointée vers la terre ne peut manquer de l'atteindre », expression utilisée par Nichiren lui-même dans un de ses « gosho » (lettre) pour attester l'efficiente vérité de son enseignement.

[1] Akashagarbha (littéralement : Corbeille de Vacuité-Totale, Xukongcang pusa, 虚空・空) est l'un des huit grands bodhisattvas (mahasattvas-bodhisattvas). Sa sagesse et sa bonne fortune sont aussi vastes que l'univers. Au japon, il est connu sous le nom de Kokuzo.

[2] À l'origine, nembutsu désigne l'action de méditer sur un bouddha ou d'invoquer son nom. Dans l'usage populaire, le terme fait presque toujours référence au bouddha Amida et aux tenants de la doctrine de la Terre pure pour qui la pratique de la récitation du nom du bouddha Amida était le seul moyen permettant de renaître dans la Terre pure. On distingue plusieurs variétés de nembutsu : simple invocation (shomyo-nembutsu), méditation (okunen-nembutsu), contemplation pure (kannen-nembutsu), danse accompagnant l'invocation (nembutsu-odari).

[3] À l'origine divinité shinto appelée Grande Divinité Lumineuse, Hachiman (daimyojin Hachiman) est le dieu de la guerre, et le protecteur du Japon et du peuple japonais. Il protège plus particulièrement les guerriers, notamment les archers, ainsi que les agriculteurs et les pêcheurs. Il est révéré aussi bien par les puissants que par les simples gens. Après l'arrivée du bouddhisme au Japon, Hachiman incarne le rapprochement de la religion shinto et du bouddhisme.

[4] École bouddhique chinoise également connue sous le nom d'école des Mystères (Mi zhong). Elle fut fondée par Kukai qui rapporta les enseignements ésotériques de Chine, pour créer une école indépendante. Celle-ci fonde sa doctrine sur les sutras Vairocana et Kongocho. Le nom shingon (vraies paroles) vient du sanskrit mantra (mot secret, syllabe mystique). Pour l'école Shingon, le terme « shingon » désigne les mots qu'aurait prononcés le bouddha solaire Dainichi-Vairocana (le Bouddha historique, Shakyamuni, est considéré comme une simple émanation du bouddha solaire Dainichi-Vairocana). La récitation de ces mots secrets est l'une des pratiques de base que cette école utilise pour atteindre l'état de bouddha. Actuellement, le Shingon se divise en 47 branches.

[5] École de la Terre pure (voir note 2).

[6] Règles de discipline pour les moines et les nonnes. Une des trois parties du canon bouddhique.

[7] Equivalent japonais du Tiantai chinois fondé par le moine Zihyi (538-597). À l'époque de Nichiren, cette école est très fortement imprégnée par le Shingon.

[8] École se réclamant de Nikko. Elle s'appelait Fuji ha (Branche Fuji) mais se renomma Nichiren Shoshu en 1912. Un moment associée à la secte laïque japonaise Soka Gakkaï (créée en 1930), elle s'en est séparée en 1991.

[9] Différences fondamentales entre les principales institutions du « bouddhisme de Nichiren »

École bouddhique Nichiren Shu :
1) le Bouddha : le Bouddha Sakyamuni
2) le Dharma : le Sutra du Lotus, Namu Myoho Renge Kyo.
3) le Sangha : Nichiren Daishonin (maître des moines, des nonnes, des croyants) et toute la communauté bouddhiste

Nichiren Shoshu :
1) le Bouddha : Nichiren Daishonin
2) le Dharma : le Sutra du Lotus, Nam Myoho Renge Kyo.
3) le Sangha : Nikko Shonin et les patriarches successifs du temple Taiseki-ji et la communauté des fidèles

Soka Gakkai
1) le Bouddha : Nichiren Daishonin
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Le Dalaï Lama vacciné contre le coronavirus - probablement un vaccin indien

REDACTION — 2021-03-09T07:31:19Z

Le Dalaï Lama XIV a été vacciné contre le coronavirus dans la ville indienne de Dharamsala le 6 mars sans que l'on sache précisément avec quel vaccin. Seuls deux vaccins ont été approuvés en Inde : la version indienne du vaccin "Oxford" Covishield, et le Covaxin, développé par la société indienne Bharat Biotech.

Le Dalaï Lama lui-même a dit qu'il avait décidé de se faire vacciner sur les conseils d'amis et a également recommandé que tous les autres se fassent vacciner. "Selon mes amis de confiance, dont un médecin, on devrait recevoir cette injection pour prévenir un problème grave. Cette injection est très utile et très bonne. Alors vous devriez aussi le faire", a déclaré le Dalaï Lama dans un message vidéo.

L'Inde est le deuxième pays au monde pour le nombre de cas de coronavirus (plus de 11,1 millions de personnes). En mars, la deuxième vague de vaccination contre la COVID-19 a commencé dans le pays : les personnes de plus de 60 ans ont été autorisées à se faire vacciner. La troisième phase des essais du vaccin russe Spoutnik V est également en cours en Inde.