Croyances & Villes

Brève histoire des croyances et préjugés antisémites

REDACTION — 2026-06-24T17:19:20Z

La docteure en science politique Lisa Vapné et l'historien médiéviste Pierre Savy publient au Seuil une « Brève histoire des croyances et préjugés antisémites », un travail pédagogique sur l'ignorance, la haine et la peur de l'altérité d'où fleurissent les préjugés antisémites mortifères.

Aujourd'hui, l'antisémitisme fait l'objet de condamnations quasi unanimes. Et pourtant, un antisémitisme insidieux, parfois même inconscient de lui-même, continue de se développer. La judéophobie réapparaît sous une forme ambiguë, plus difficile à caractérise mais très perceptible dans des propos, voire dans des actes, y compris violents, témoignant de la persistance des croyances et préjugés antisémites, qui remontent plus ou moins loin dans le temps.

C'est à partir de ce constat que Pierre Savy et Lisa Vapné développe leur propos qui a pour ambition de retracer l'histoire des croyances et préjugés antisémites afin de mieux les identifier et donc, mieux les combattre.

En rappelant leur origine, leur diffusion, mais aussi leur ambivalence, leur singularité ou non dans le cadre plus large des discours racistes, les auteurs présentent les permanences et les mutations d'une dizaine de motifs saillants - misanthropie, déicide, empoisonnement, argent, corps, genre, double allégeance, complot et concurrence victimaire, sans oublier les préjugés « positifs ».

Un travail de clarification et de mise à distance qui permettra à tout un chacun de mieux les identifier et de s'en défaire. Car c'est sur l'ignorance, la haine et la peur de l'altérité que fleurissent les préjugés mortifères.

L'exception du bien

REDACTION — 2026-06-20T08:42:40Z

Après Auschwitz, peut-on encore parler de Dieu ? Comment penser la persistance du mal sans renoncer à l'idée du bien ? Cet ouvrage aborde la persévérance du mal dans l'histoire et ce que nous révèlent ces gestes de bonté qui surgissent parfois dans un monde souvent livré à la violence et au cœur même des catastrophes.

Qui observe l'histoire humaine est frappé par la permanence de la violence. Plus troublant encore, cette violence est trop souvent commise au nom d'idéologies qui prétendent servir le bien, capables d'entraîner l'adhésion du plus grand nombre. Les multiples guerres et les régimes totalitaires du siècle précédent en portent la marque.

Pourtant, au coeur de sombres événements surgissent des actes de bonté. Comment comprendre cette « exception du bien » ? S'agit-il d'une manifestation de vie intérieure, d'un résidu de bonté réservé à quelques privilégiés ou d'une trace furtive de simple humanité ?

Ce livre interroge donc des philosophes – Platon, Levinas – et des écrivains – surtout Vassili Grossman – qui, de façon décisive, ont pensé et décrit cette exception du bien. Il réfléchit aussi à la façon dont la tradition juive l'évoque en parlant d'un « point intérieur » intime à chacun, marque ineffaçable de la bonté originelle de la Création.

L'auteure : Catherine Chalier est philosophe, professeur émérite à l'université Paris Ouest Nanterre. Elle a publié de nombreux ouvrages sur les liens entre pensée hébraïque et philosophie. Auteure d'une œuvre très importante, elle est spécialiste de Levinas. Elle a publié La persévérance du mal, aux éditions du Cerf en 1987.

_ Cet article vous est offert gracieusement. Nous souhaiterions que tous nos articles soient en accès libre pour toutes et tous. Mais cela ne sera possible que par les dons de nos lectrices et lecteurs. Un don de 5 €, c'est déjà un geste fort. Cela vous prendra moins de 2 minutes. Merci ! 👉 Je soutiens Croyances & Villes Si vous en avez les moyens, choisissez un soutien mensuel. Merci.

La maladie, la mort et le droit à mourir dans les trois religions du Livre et dans le bouddhisme

KONARZEWSKI — 2026-06-08T19:36:41Z

Le texte de loi sur la fin de vie et le droit à mourir dans la dignité sera à nouveau examiné à l'Assemblée nationale après que Sénateurs et Députés aient échoué en Commission mixte paritaire à trouver une rédaction commune. Suite à cet énième rebondissement, il nous est apparu utile de livrer à nos lecteurs les positions théologiques et morales de chaque religion. Leurs argument forment-ils « le sous-texte » de cette loi si difficile à adopter et si importante pour des milliers de malades français et leurs familles. Décryptage.

Le christianisme : la foi, l'espérance et le refus de l'euthanasie volontaire

Y a-t-il une réponse chrétienne universelle à la question du bien mourir ? La réponse est négative. En effet, les interprétations du bien mourir en christianisme sont multiformes.

Les uns voient dans la souffrance qu'entraînent la maladie et la mort une valeur rédemptrice en vue de préparer la rencontre définitive avec le Seigneur. Les autres soulignent que le contrôle de la douleur dont parlent maintenant les soins palliatifs constitue la nouvelle orientation chrétienne face au mourir.

Certains proclament que le caractère sacré de la vie impose l'obligation de faire appel à tous les moyens disponibles pour prolonger la vie (Vincent Lambert). D'autres affirment que la reconnaissance de la qualité de la vie du malade doit orienter les soins de fin de vie, d'où la distinction, popularisée par le Pape Pie XII, entre moyens ordinaires et moyens extraordinaires.

Ces considérations forment les trois thèmes qui ont nourri la réflexion catholique sur la fin de vie dans le dernier demi-siècle. Ces trois thèmes sont les suivants :

• L'action à double effet exprime la responsabilité du chrétien à l'égard des personnes dont la souffrance a envahi tout l'espace de la vie : il a le devoir de porter attention à la qualité de la vie et d'adoucir leur souffrance même au risque d'abréger leur vie.

• La distinction entre moyens ordinaires et extraordinaires affirme les limites de la médecine à l'égard du prolongement de la vie : la personne a la responsabilité de décider des moyens qu'elle juge appropriés d'utiliser pour continuer à vivre dans le contexte de sa maladie grave qui l'entraîne vers la mort. Les moyens thérapeutiques à utiliser doivent donc être jugés non en eux-mêmes mais en fonction du sens que la personne malade donne à sa vie.

• La conviction que l'arrêt de traitement ne s'identifie pas à faire mourir la personne malade. Depuis les années 1950, le christianisme a privilégié la thèse que mettre un terme à des traitements non appropriés n'équivalait pas à l'euthanasie ou à l'aide au suicide. L'arrêt de traitement signifie la reconnaissance que nos moyens techniques ont atteint leurs limites et non la volonté d'accélérer la mort de quelqu'un. L'arrêt de traitement constitue un geste d'humilité devant la mort alors que l'euthanasie affirme la volonté de maîtriser la mort.

Ces trois thèmes témoignent de la vision chrétienne de la mort : la vie humaine possède une valeur de la plus haute importance mais n'est cependant pas sacrée.

Mais alors pourquoi refuser le droit à mourir par soi-même alors qu'il est accordé à un tiers (médecin, parents) ?

Réponse : Le bien mourir exige la reconnaissance de la finitude humaine. « Qui sommes-nous quand nous sommes finis ? » interroge le christianisme en envisageant ces questions fondamentales sous l'angle anthropologique et métaphysique.

L'espérance chrétienne, entre autres, est source de toute une spiritualité qui permet à la vie de mûrir encore quand sa fin est toute proche. Le christianisme envisage de front la question de la souffrance, même si sa manière de le faire constitue parfois un problème. N'oublions pas qu'il est né de la souffrance d'un homme mort sur une croix pour les autres.

À partir de là, ne pas se défiler devant la souffrance de la mort tout en tentant de l'adoucir permet aux hommes de regarder en face leur réalité et d'en chercher le sens. D'où la compassion qui doit être au cœur des attitudes des soignants à l'égard des personnes qui sont malades. La compassion peut devenir une ouverture vers un sens possible, une promesse d'espérance. Sans altérité au moment où la souffrance détruit le sens, il n'y a pas de dignité humaine possible.

Cette compassion a fait naître les soins palliatifs qui ont surgi dans la mouvance chrétienne. Ceci explique d'autant son refus de l'euthanasie volontaire.

Le judaïsme : la charité contrariée de la mort fatale

Que répond le judaïsme à la question qui nous occupe ici ? En fait, dans le judaïsme, cette question en soulève une seconde qui prend beaucoup d'ampleur dans les discussions talmudiques. Les hommes ont-ils le droit d'intervenir dans le cours de la maladie pour tenter de la guérir et ainsi s'opposer au cours naturel des choses. Intervenir, n'est-ce pas manquer de confiance en Dieu qui guérit (Exode. 15,26) ?

La Thora affirme que la santé représente une récompense divine pour une bonne conduite et la maladie, une punition pour le péché et la transgression (Exode. 15,26 ; Levitique., 26,14-16 ; Deutéronome, 28,61). Et pourtant la médecine joue un rôle essentiel puisque Dieu donne à l'homme le mandat de guérir la maladie. La médecine est même considérée comme une vocation : le médecin reçoit permission de guérir.

Il en va de la tâche du médecin comme du devoir de charité qui s'impose lorsque quelqu'un est dans le besoin et fait appel à la bonté de son voisin. L'affliction de la maladie ne diffère pas de celle de la pauvreté. Dans les deux cas, les hommes sont invités à laisser la théologie à Dieu et faire leur devoir moral.

Le devoir de charité du médecin est à l'image de l'agir de Dieu pour les êtres humains. Ce faisant le judaïsme comme le christianisme ne connaît pas l'expression « caractère sacré de la vie » mais bien celle de valeur infinie de la vie. Le sacré ne relève pas de la charité.

Une première conséquence de ceci concerne la tâche du médecin. Ce dernier doit aider ses patients à retrouver leur force spirituelle aussi bien que leur bien-être physique.

Une deuxième conséquence tient au refus de toute discrimination à l'égard de quelle que forme de vie humaine que ce soit. L'obligation s'impose de sauver toute personne, quel que soit son handicap et sa gravité.

Une troisième conséquence a trait au fait que Dieu est le maître de la vie. Nul n'a un droit sur la vie des autres ou la sienne propre. La vie est un don de Dieu qui a été confié à la charge de l'homme : Dieu seul donne la vie et lui seul peut la reprendre. Cette dernière conséquence que nous voulons mentionner intéresse notre propos puisqu'elle touche le patient lui-même : ce dernier a l'obligation de se faire traiter. La souffrance et la qualité de la vie ne sont pas des facteurs à prendre en compte dans une décision médicale. L'arrêt de traitement, tel qu'en parle le christianisme, est ici inacceptable.

Mais alors que faire dans les situations où le patient demande que les traitements soient arrêtés et d'autres où le médecin reconnaît que ses moyens thérapeutiques ont épuisé leur efficacité. Pourquoi alors poursuivre les traitements ? Jusqu'où va l'obligation de traiter et de se faire traiter ? Hormis l'éthique biomédicale en Amérique, les valeurs juives sont donc mises à mal par les développements de la biomédecine et ses moyens qui paraissent rendre impossible le respect de ces valeurs.

L'islam : Foi et espérance - le bien mourir musulman exclut le suicide et l'euthanasie.

Le bien mourir dans la religion musulmane trouve-t-il son expression la plus achevée dans la mort volontaire des guerriers de l'Islam qui se font exploser vivants ? Ici encore les réponses sont diversifiées [1].

Que dit le Coran de la mort ? « Il n'appartient à personne de mourir si ce n'est avec la permission de Dieu et d'après ce qui est irrévocablement fixé par écrit ». La vie sur terre est un devoir que Dieu exprime ainsi à Adam et Ève après leur faute : « Vous serez ennemis les uns des autres. Vous trouverez sur la terre un séjour et une jouissance pour un temps limité ».

Il dit encore : « Vous y vivrez, vous y mourrez et on vous en fera sortir » (S.VII, V.24-25). La mort ne représente pas une punition mais constitue la fin d'une étape et le début d'une vie nouvelle qui va culminer au jour de la Résurrection et du jugement final. Mais alors quelles sont les conséquences de cette vision pour le travail du médecin ?

Il semble que les premiers musulmans tenaient la médecine en si haute estime qu'ils firent appel à la connaissance des Grecs et des Juifs afin d'améliorer la qualité de leur médecine. Cette démarche se comprend bien dans le cadre de la sourate V verset 22, qui affirme : « celui qui sauve un seul homme est considéré comme s'il avait sauvé tous les hommes ».

Malgré l'obligation de faire appel au médecin, il est évidemment préférable que celui-ci soit de la même foi que le patient musulman car le médecin musulman joue le rôle de médiateur entre les sphères médicale et religieuse. Le médecin a la responsabilité d'aider la personne malade à guérir en raison du fait que c'est Dieu seul qui décide la mort de quelqu'un. Le prophète affirme même que Dieu n'a pas créé de maladie pour laquelle il n'a pas créé de guérison, sauf dans le cas de la vieillesse.

En 1981, la première conférence internationale sur la médecine islamique qui s'est tenu à Koweit confirmera dans l' Islamic Code of Medical Ethics, que la responsabilité du médecin est de soutenir le malade et reconnaît que la santé est un bien humain fondamental. Les patients en phase terminale doivent donc recevoir les soins appropriés, être soutenus moralement, ce qui implique qu'il faut veiller à adoucir leurs douleurs et leurs souffrances. Les soins doivent être appropriés à la situation personnelle du malade. Le patient doit être profondément respecté jusqu'à son passage vers l'autre vie. Peu de différence avec la position chrétienne.

Le bien mourir musulman exclut le suicide et l'euthanasie. Ces deux gestes vont contre Dieu qui seul décide : « Celui qui a tué un homme […] qui n'a pas commis de violence sur la terre est considéré comme s'il avait tué tous les hommes. » (S.V, V.32).

Ce bien mourir n'exclut pas cependant la tâche médicale de minimiser les souffrances des patients. Les savants doivent faire des recherches à ce propos. Quant à l'arrêt de traitement, la réponse est la suivante : « Si les médecins ont l'obligation de garder branchés les appareils qui prolongent la vie de la personne, ils doivent les débrancher si ces appareils ne prolongent que le mourir » L'euthanasie n'en est pas moins formellement condamnée car ce ne serait pas respecter l'être humain.

Par tout une part d'elle-même, la religion musulmane s'inscrit donc dans la ligne des deux traditions précédentes puisqu'elle fait de la vie sur terre un bien à protéger et une étape vers autre chose et les rejoint aussi dans leur reconnaissance de la médecine.

Le bouddhisme : la vie du bouddhiste est envisagée dans une libération de la Souffrance

Dans son premier sermon, dit « du Parc aux daims », Bouddha expose les Quatre Nobles Vérités de la Souffrance qui sont le fondement de la pensée et de la pratique bouddhiste.

Le bouddhisme est l'une des grandes traditions spirituelles qui a beaucoup réfléchi sur la mort, la dernière des quatre souffrances de la vie humaine (Naissance, maladie, vieillesse et mort). Le livre des Morts tibétain constitue à ce propos un texte fondamental puisqu'il est un livre d'instructions pour les gens qui sont au seuil de la mort.

Comme pour les autres traditions, la valeur du don de la vie humaine n'a pas de prix. Cette vie ne constitue pourtant pas la fin de tout, étant une étape vers une autre vie ; c'est pourquoi « la mort est un processus naturel à respecter, un simple passage d'une incarnation à une autre » jusqu'au « parinirvana », l'extinction totale ou Éveil.

Dans le bouddhisme, le moment de la mort est particulièrement important et la condition mentale d'une personne mourante est de première importance. Si elle meurt dans un état de panique, de peur ou d'anxiété, la personne pourrait se retrouver dans une situation pire que celle qu'elle est en train de laisser.

Elle doit donc être « entièrement concentrée sur ce qui se passe dans son corps et dans son esprit ». Ainsi, elle « acquiert une grande paix intérieure et ne craint plus ce qui lui arrive ». D'où l'importance, au moment de la mort, d'être entouré de sa famille, de ses amis et de moines bouddhiques qui répéteront des mantras pour aider la personne à mourir dans un état d'esprit pacifié (Comme les imams récitent la shahâda [2], les prêtres l'extrême onction, etc...).

Pour les bouddhistes, lorsque la souffrance de la personne mourante est très grande, l'euthanasie est-elle alors une voie à envisager ? Même si le suicide ou l'euthanasie ne sont pas interdits, chaque jour pour un bouddhiste est précieux pour son existence immédiate et subséquentes (le Karma de réincarnation). L'acte de mettre fin à ses jours est un acte d'orgueil qui sera expié dans la vie prochaine.

Cet article vous est offert gracieusement. Nous souhaiterions que tous nos articles soient en accès libre pour toutes et tous. Mais cela ne sera possible que par les dons de nos lectrices et lecteurs. 👉 Un don de 5 €, c'est déjà un geste fort. Cela vous prendra moins de 2 minutes. Merci Je soutiens Croyances & Villes Si vous en avez les moyens, choisissez un soutien mensuel. Merci.

[1] Les textes du Coran cités le sont d'après Le Coran I et II, collection Folio - Gallimard, 1967

[2] « Credo musulman » récité trois fois aux nouveaux-nés, aux mourants ou par l'impétrant lors de sa conversion à la religion musulmane.

Donald Trump proclame un « Chabbat national » à l'occasion du 250e anniversaire de l'indépendance américaine

KONARZEWSKI — 2026-05-09T15:59:26Z

Le président des États-Unis, Donald Trump a décidé d'une opération « Sabbat 250 », un « Chabbat national » proclamé à l'occasion du 250e anniversaire de l'indépendance américaine. Au-delà de la dimension spirituelle, l'objectif du président est clair : inscrire l'héritage juif dans la narration américaine. Une initiative saluée par le Grand rabbin de Paris.

Instaurer un « Shabbat national » pour célébrer les 250 ans de l'indépendance américaine, l'idée peut surprendre, mais elle vient de Donald Trump et s'inscrit dans une stratégie.

« Trump ne fait jamais dans la demi-mesure », a déclaré Isaac Barchichat, vice-président de Republican Overseas à i24 News, rappelant que cette initiative s'inscrit dans une volonté de reconnaître la contribution historique des Juifs au développement des États-Unis.

Prévu sur 24 heures, du vendredi soir au samedi, ce « Shabbat 250 » vise à mettre à l'honneur le repos, l'introspection et la gratitude.

Une initiative saluée à Paris

« C'est avec intérêt que j'ai appris la décision du président des États-Unis, Monsieur Donald Trump de proclamer un « Chabbat national » à l'occasion du 250e anniversaire de l'indépendance américaine — « Sabbat 250 ». a indiqué le Grand rabbin de Paris Alain Shlomo senior dans un communiqué du Consistoire de Paris.

« Le Chabbat n'appartient à aucun peuple seul. Il est un don offert à l'humanité tout entière » rappelle le Grand rabbin dans son message.

« Au-delà de toute considération politique, ce geste met en lumière une vérité que notre peuple porte depuis des millénaires : le repos n'est pas une faiblesse. Il est une sagesse. Il est une force. (…) Notre tradition nous enseigne que bien avant la Révélation du Sinaï, Moïse lui-même avait intercédé auprès de Pharaon pour obtenir un jour de repos pour le peuple hébreu réduit en esclavage. Déjà alors, le repos hebdomadaire était reconnu non comme un privilège, mais comme une nécessité fondamentale de la dignité humaine. Ce jour, c'était Chabbat » précise-t-il encore à l'adresse de ses lecteurs.

« Chabbat prochain, soyons tous ensemble — en famille, entre amis, dans nos synagogues — à partager ce moment de paix et de prière. Nous penserons avec fraternité à nos amis américains et à toutes celles et ceux qui se joindront à ce magnifique projet ». conclut le message du Grand rabbin de Paris Alain Shlomo senior.

Le Grand rabbin Alain Shlomo Senior élu nouveau Grand rabbin de Paris

REDACTION — 2026-05-04T16:34:14Z

Élu, mercredi 29 avril pour une durée de sept ans, Alain Shlomo Senior succède au Grand rabbin Michel Gugenheim, qui a exercé cette fonction de 2012 à 2026.

Né en 1958 à Saïda (Algérie) et issu d'une lignée rabbinique de quatre générations, le Grand rabbin Alain Shlomo Senior compte plus de 43 ans d'engagement au service des communautés juives de France. Après un premier poste en tant que rabbin de la communauté juive de Montpellier, il a dirigé pendant vingt-six ans la communauté de Créteil et occupe depuis 2021 la fonction de Grand rabbin du XVIe arrondissement à l'ACIP 16. Alain Shlomo Senior a également exercé comme aumônier militaire et occupe aujourd'hui la fonction d'Aumônier national des Prisons. Il a également été un proche collaborateur du Grand rabbin de France Joseph Haïm Sitruk pendant plus de vingt ans.

« C'est avec beaucoup d'humilité et d'honneur que je succède aujourd'hui au Grand rabbin Michel Gugenheim auquel je rends hommage. Ma mission première en tant que nouveau Grand rabbin de Paris sera de garantir l'unité de la communauté juive à Paris et en Ile-de-France. J'aurai à cœur de mettre mon expérience, mes convictions et toute mon énergie, dans la transmission des valeurs de la Torah, en particulier au service de notre jeunesse juive, engagée et talentueuse. Je porterai le message d'universalisme juif à l'aune des valeurs de notre République. » a déclaré le Grand rabbin Alain Shlomo Senior.

De son côté, David Amar, Président du Consistoire de Paris a affirmé que « notre communauté peut être fière d'une Institution qui sait se renouveler sans jamais trahir ce qu'elle est. C'est ensemble, avec le nouveau Grand rabbin à nos côtés, que nous répondrons aux attentes de chacune et chacun. »

Dans son communiqué, le Consistoire de Paris a souhaité au Grand rabbin Alain Shlomo Senior une grande Hatslaha dans l'exercice de ses nouvelles fonctions, au service de l'ensemble de la communauté francilienne.

Inquiétude chez les catholiques de Jérusalem

REDACTION — 2026-05-03T18:58:10Z

Agression de la religieuse française mardi à Jérusalem : les fidèles catholiques de la basilique Saint-Étienne compatissent mais ne sont pas étonnés face à une hostilité des juifs extrémistes qui ne cesse de croitre.

Mardi, la scène, captée par une caméra de vidéosurveillance de la ville sainte, est d'une grande violence : dans une ruelle pavée, un homme se précipite en courant derrière la religieuse en habit blanc et voile noir, la pousse dans le dos. Elle est projetée au sol, sa tête heurte un bloc de pierre. L'homme s'en va, puis revient pointer vers la femme au sol un index menaçant, avant de lui asséner un coup de pied au ventre. Des passants interviennent.

Ce dimanche, à la sortie de la messe - en français - dans l'église de la religieuse, l'affaire est sur toutes les lèvres. On partage son désarroi, on apporte un petit cadeau de réconfort, on demande des nouvelles de la soeur, qui n'est pas venue ce matin. « Elle a encore des douleurs » mais elle est « entourée », témoigne le frère Olivier Catel, qui a célébré la messe.

Lui est arrivé à Jérusalem il y a une dizaine d'années. A l'époque, dit-il, les incidents étaient rares. Une fois par an environ, « quand je sortais en habit religieux, des juifs, ultra-orthodoxes en général, crachaient à côté de nous ».

« On n'y faisait pas attention parce que c'était tellement isolé ». Mais depuis trois-quatre ans selon lui, c'est devenu quotidien : « quand on sort, les gens crachent à côté de nous ».

Hostilité croissante des juifs orthodoxes

Le Rossing Center, association pour le dialogue interreligieux basée à Jérusalem, a documenté le « harcèlement croissant » des chrétiens en Israël et à Jérusalem Est dans une étude parue en mars. En 2025, il a recensé 61 attaques physiques (crachats, spray au poivre, coups...), 28 cas de harcèlement, 52 dégradations sur des propriétés de l'Église (graffitis, jets de pierre ou de poubelles) et 14 panneaux de signalisation dégradés.

Devant la basilique, un prêtre britannique, qui ne sort jamais sans son habit religieux noir et préfère rester anonyme confirme : les crachats en sa direction, insultes, « rentre chez toi ! » sont son quotidien.

« Tout le monde se disait que ça arriverait un jour », assure sur le parvis Pierre, un fidèle de 30 ans « pas étonné » et qui redoute le pire.

Le jour de l'agression de la soeur, raconte-t-il, un religieux parmi ses connaissances était dans un supermarché quand un homme s'est arrêté devant lui. « Il a dit à son enfant, en hébreu, lui, il faut le tuer - Si rien n'est fait, un jour (...) quelqu'un va franchir le pas », s'inquiète-t-il.

Inquiétudes partagées

L'agression a eu lieu sur le Mont Sion, à deux pas de la Vieille ville de Jérusalem, épicentre des tensions du conflit israélo-palestinien, en contrebas de l'abbaye de la Dormition. En face du Cénacle, lieu du dernier repas du Christ pour les chrétiens et tombeau du roi David pour les juifs.

Un jeune israélien assure avoir assisté à la scène de loin. « C'est un fou », assure-il au sujet de l'assaillant - un militant d'extrême-droite avec des antécédents psychiatriques selon les médias israéliens.

« C'est très choquant », abonde Ouriel Levisohn, rabbin de 28 ans, qui dit peiner à croire que les incidents soient réguliers. « Avec l'aide de Dieu, ça va être la dernière fois que quelque chose comme ça arrive ici », espère-t-il.

Les fidèles de la messe sont moins optimistes, et disent attendre des actes de la part des autorités israéliennes.

Ils évoquent un discours de plus en plus « véhéments » et « suprématistes » dans le pays, parfois de la part de hauts responsables. Rappellent les incidents récents dans le sud du Liban, où Israël affronte le Hezbollah pro-iranien : un soldat filmé en train de frapper à l'aide d'une masse une statue de Jésus et un couvent endommagé par l'armée.

Le frère Catel refuse de « vivre dans la peur ». « Je continue d'aller dans la vieille ville en habit » - tout en évitant certains quartiers - mais « globalement, je n'ai pas changé mes habitudes ».

Le projet « Rachi de Troyes, lieu de mémoire européen » labellisé « Patrimoine européen »

KONARZEWSKI — 2026-04-29T13:14:00Z

Le projet « Rachi de Troyes, lieu de mémoire européen » compte désormais parmi les 80 sites exceptionnels labellisés « Patrimoine européen ». La cérémonie a eu lieu mercredi 22 avril à Bruxelles en présence d'Élie Korchia, Président du Consistoire central de France.

Mercredi 22 avril, en présence du Président du Consistoire central de France, Me Élie Korchia, le Label « Patrimoine européen » a célébré son 15ème anniversaire au cours d'une soirée historique qui a mis en lumière l'apport du judaïsme français en accueillant officiellement « Rachi de Troyes, lieu de mémoire européen » au sein d'une communauté qui regroupe à ce jour 80 sites exceptionnels répartis dans toute l'Europe.

Organisée à Bruxelles, dans l'enceinte prestigieuse du Musée royal d'Art et d'Histoire, cette cérémonie était l'événement phare du Label Patrimoine européen pour cette année 2026, représentant l'aboutissement du processus de sélection effectué en 2025.

La manifestation a réuni députés européens, représentants des institutions européennes, experts du patrimoine culturel ainsi que les représentants du projet français « Rachi de Troyes », à savoir le Président Élie Korchia, la Vice-présidente de la région Grand Est Gabrielle Rosner-Bloch, le Président du Département de l'Aube Philippe Dallemagne, le Président du Groupe d'intérêt public (GIP) Rachi, Nicolas Honoré et la Présidente du Conseil scientifique du GIP Rachi, Judith Kogel.

Créé en 2005, le label Patrimoine européen distingue des sites qui ont joué un rôle clé dans l'histoire et la construction de l'Europe. Il vise à mieux faire comprendre aux citoyens l'histoire européenne, à valoriser un patrimoine culturel commun et à renforcer le dialogue interculturel.

Cette édition 2026 a introduit 13 nouveaux sites répartis sur tout le continent et reflétant la diversité de l'histoire et du paysage culturel européen, à l'image du Musée royal de Mariemont en Belgique ou des Catacombes de Saint Paul à Malte.

Rachi, une figure majeure de l'Europe médiévale

Né et mort à Troyes (1040-1105), Rachi est l'un des plus grands penseurs du judaïsme médiéval. Exégète révolutionnaire, ses commentaires de la Bible hébraïque et du Talmud ont marqué durablement la pensée européenne.

Son œuvre dépasse les frontières religieuses : Rachi a inspiré penseurs, théologiens, philosophes et écrivains, juifs comme chrétiens par son humanisme, son souci de la dignité des femmes, son attachement à la liberté d'expression et à la tolérance

À partir du XIe siècle, ses écrits circulent largement à travers le continent. Des centaines de manuscrits issus de son école sont aujourd'hui conservés dans de nombreuses institutions européennes.

Dans son allocution, prononcée à la tribune aux côtés du Président Élie Korchia et des autres membres fondateurs du GIP Rachi, Nicolas Honoré a notamment rappelé que « dès le XIIe siècle, les écrits et enseignements de Rachi, éminent érudit juif champenois, se diffusent à travers l'Europe, forgeant un patrimoine intellectuel commun, grâce à ses disciples, les Tossaphistes. Ses valeurs de tolérance, de liberté d'expression ou encore son souci du statut de la femme, préfigurent celles de l'Union européenne ».

Un projet collectif structuré autour du GIP Rachi

Le GIP « Rachi – Troyes et l'Aube en Grand Est » a été créé le 30 juin 2023 par l'État, la Région Grand Est, le Département de l'Aube, la Ville de Troyes et le Consistoire central, afin de porter la candidature au label.

Cette candidature, seule retenue par la France en 2025, met en valeur un réseau cohérent de six sites : l'ancien quartier juif de Troyes, l'Institut universitaire et culturel européen Rachi, la Maison Rachi et les trois fresques du « Parcours Rachi » à Dampierre, Ramerupt et Lhuître.

Avec le Label « Patrimoine européen », le Groupement d'Intérêt Public Rachi a ainsi la volonté de poursuivre la fédération de toutes les actions sous une bannière commune, pour proposer aux citoyens/visiteurs européens une vision globale, à travers un ensemble de projets scientifiques, culturels, touristiques, pédagogiques et artistiques (...) Avec l'espoir que l'obtention du Label rende visible la dimension de Rachi en tant que modèle d'ouverture intellectuelle et de tolérance et que sa mémoire atteste de la contribution des juifs et du judaïsme à la construction d'une Europe plurielle et ouverte depuis le Moyen Âge ».

À l'issue de la cérémonie officielle et lors de la soirée de gala qui a suivi, Élie Korchia a tenu à échanger longuement avec les représentants du GIP Rachi et les a chaleureusement félicité - en son nom et au nom du Grand rabbin de France Haïm Korsia - pour le remarquable travail commun accompli, sans oublier l'équipe opérationnelle composée de Delphine Yagüe et Clara Brancaleoni, le coordinateur national au Ministère de la Culture Bruno Favel et la responsable de la Mission du patrimoine mondial, Orane Proisy.

Israël : sanctions financières pour les élèves ultra-orthodoxes des yeshivot refusant la conscription

REDACTION — 2026-04-27T07:19:48Z

Jusque là tolérée par le gouvernement, l'exemption volontaire de service militaire des jeunes juifs ultra-orthodoxes est désormais condamnée par décision de la Cour suprême israélienne.

À l'heure où des dizaines de milliers d'appelés et réservistes restent mobilisés, notamment à Gaza et contre le Hezbollah libanais, les élèves des yeshivot (instituts talmudiques) qui bénéficiaient d'une exemption, sont appelés automatiquement au service mais refusent en majorité de s'y rendre, sans subir de sanctions comme la loi l'exige en théorie.

Le gouvernement de Benjamin Netanyahu devait faire voter une loi afin d'enrôler les juifs ultra-orthodoxes, largement exemptés de service militaire. Mais le Premier ministre, tributaire de ses alliés ultraorthodoxes pour se maintenir au pouvoir, a jusqu'ici repoussé l'adoption d'un tel texte, privilégiant un projet de loi qui permettrait au contraire aux ultra-orthodoxes d'échapper au service militaire.

Le projet de « loi de désertion », comme l'appellent ses opposants, heurte la base électorale du premier ministre israélien et une large majorité d'Israéliens

Sanctionner les « déserteurs » ultra-orthodoxes

Dans un nouvel épisode du contentieux entre justice et exécutif, la Cour suprême israélienne a ordonné dimanche à l'État d'imposer des sanctions financières aux juifs ultra-orthodoxes ayant refusé la conscription obligatoire.

« En l'absence de mesures concrètes indiquant une volonté d'agir pour faire respecter l'obligation de conscription (...) il n'y a d'autre choix que d'ordonner des mesures opérationnelles, qui ne constituent rien d'autre que la mise en oeuvre directe de la loi », constate le texte de l'arrêté de la Cour.

Le juge Noam Solberg, qui a rédigé l'arrêt, a précisé qu'il ne s'agissait pas de « sanctions » mais de « pertes d'avantages », soulignant que « la promotion du service militaire constitue un objectif général légitime » à prendre en considération pour « les conditions d'éligibilité à un avantage donné ».

La Cour exige essentiellement la suppression d'avantages financiers dont bénéficient les ultra-orthodoxes, notamment en matière d'impôts locaux et pour les transports publics, ainsi que des subventions pour les crèches.

Triste Pâques à Jérusalem

REDACTION — 2026-04-05T15:45:49Z

Dans les ruelles habituellement animées de la Vieille ville de Jérusalem, le silence règne en ce dimanche de Pâques, une fête majeure pour les chrétiens catholiques, assombrie cette année par la guerre et de strictes restrictions d'accès au Saint-Sépulcre.

Aux abords de la basilique, construite selon la tradition sur le site où les chrétiens situent l'épisode de la crucifixion de Jésus, sa mise au tombeau et sa résurrection, des barrages de la police israélienne filtrent les accès à l'église du Saint-Sépulcre où est célébrée la messe de Pâques, à huis clos en raison de la guerre. Quelques rares fidèles sont autorisés à s'approcher.

« Joyeuses Pâques » lance le patriarche latin de Jérusalem, le cardinal Pierbattista Pizzaballa, en entrant au petit matin dans le Saint-Sépulcre, entouré d'un petit groupe de religieux. Lors de sa messe, il a déclaré « être face à un vide réel ».

Sécurité et liberté de culte malmenée

« Désolé, mais c'est fermé », lance un policier israélien à quelques pèlerins tentant de s'approcher.

« Comment pouvez-vous me dire que je ne peux pas aller à l'église ? C'est inacceptable », s'indigne Otmar Wassermann, un catholique venu de Tel-Aviv.

Les autorités israéliennes arguent d'impératifs de sécurité dans le contexte de la guerre au Moyen-Orient, déclenchée fin février par une offensive israélo-américaine contre l'Iran. Mais pour de nombreux croyants, ces mesures vident la célébration de sa substance.

« C'est très difficile pour nous tous, car c'est notre fête (...) C'est vraiment très dur de vouloir prier, de venir ici et de ne rien trouver. Tout est fermé », déplore les larmes aux yeux Christina Toderas, 44 ans, venue de Roumanie, qui se résignera à suivre la messe à la télévision.

Le Premier ministre israélien, Benjamin Netanyahu, a déclaré sur X dimanche « continuer à protéger avec détermination la liberté de culte pour toutes les religions, en particulier en cette période sacrée ».

« Nous comprenons (les mesures de sécurité, NDLR) », affirme le père Bernard Poggi, en s'apprêtant à célébrer une messe dans une église proche du Saint-Sépulcre. 'Mais on constate de plus en plus qu'elles ne sont pas appliquées de manière uniforme', déplore-t-il.

Le cardinal Pierbattista Pizzaballa avait été empêché par la police israélienne d'accéder au lieu saint pour la messe des Rameaux dimanche dernier, suscitant des réactions indignées à l'étranger, avant que Benjamin Netanyahu n'ordonne de lui autoriser l'entrée.

Pour Huda al-Imam, une Palestinienne âgée de 60 ans, née musulmane mais qui se dit laïque et est toujours allée à l'église, être « privée » de célébrer Pâques au Saint-Sépulcre « est une douleur difficile à exprimer avec des mots ».

« C'est le deuil de notre droit de pleurer et de célébrer à la fois la mort et la résurrection du Christ », dit-elle à l'AFP.

« Même mes amis musulmans n'ont pas pu se rendre à Al-Aqsa pendant le ramadan », le mois de jeûne musulman, souligne Julio Makhalfeh, 25 ans, gérant de restaurant.

Pour les orthodoxes, majoritaires chez les Palestiniens chrétiens, Pâques sera célébrée le 12 avril.

Depuis le début de la guerre, des débris de missiles iraniens ou d'intercepteurs sont tombés dans la Vieille ville, notamment à proximité du Saint-Sépulcre, de la mosquée Al-Aqsa - elle aussi fermée - et dans le quartier juif.

En visite à Jérusalem Modi apporte son soutien à Israël

REDACTION — 2026-02-26T20:09:09Z

Le Premier ministre indien Narendra Modi a souligné mercredi à Jérusalem que son pays se tenait « fermement » au côté d'Israël, présentant ses condoléances pour « chaque vie perdue » dans l'attaque du mouvement islamiste palestinien Hamas le 7 octobre 2023.

« Nous ressentons votre douleur. Nous partageons votre chagrin. L'Inde se tient au côté d'Israël, fermement, avec une conviction totale, en ce moment et au-delà », a-t-il déclaré à la Knesset, le Parlement israélien, ajoutant qu' « aucune cause ne pouvait justifier le meurtre de civils ».
Sans mentionner le sort des Palestiniens de Gaza, pris dans une dévastatrice guerre entre Israël et le Hamas, il a affiché mercredi le « soutien ferme » de l'Inde à « une paix juste et durable pour tous les peuples de la région », passant par une résolution de la question palestinienne.
« L'Inde soutient Israël parce qu'elle comprend qu'Israël constitue un rempart contre la barbarie », a lancé Benjamin Netanyahu à son homologue, en estimant que sa visite permettrait de « renforcer encore davantage » des liens « personnels et étatiques ».
Il s'agit du deuxième déplacement en Israël, en tant que Premier ministre, de M. Modi.
La croissance économique rapide de l'Inde et la « puissance de l'innovation » israélienne forment une « base naturelle » pour de futurs partenariats, a insisté dans son discours M. Modi.
Ces dernières années, New Delhi a progressivement renforcé son partenariat avec Israël dans les domaines de la défense, de l'agriculture, de la technologie et de la cybersécurité. Parallèlement, dans un Moyen-Orient actuellement sous forte tension, l'Inde maintient des relations solides avec les pays du Golfe et l'Iran, ennemi juré d'Israël.

Deux amis de droite nationaliste

La visite de M. Modi débute deux jours après l'ouverture de discussions à New Delhi en vue d'un accord de libre-échange entre les deux pays, selon le gouvernement indien, qui a chiffré à 3,62 milliards de dollars la valeur du commerce bilatéral pour l'année fiscale 2024-2025.
L'Inde et Israël entretiennent des relations diplomatiques officielles depuis 1992. Les deux pays ont resserré leurs liens après l'arrivée au pouvoir de M. Modi, un ultranationaliste hindou, en 2014.
Ce dernier avait effectué une première visite en Israël en 2017, avant que M. Netanyahu ne se rende en Inde l'année suivante. Solidement ancrés à droite, les deux hommes se considèrent comme des « amis ».
Le géant indien Adani gère le port israélien méditerranéen de Haïfa, et l'armée indienne est équipée de drones israéliens, qu'elle a largement utilisés lors de sa confrontation militaire avec le Pakistan en 2025.

220 millions de musulmans indiens

L'attaque du Hamas « a été accueillie en Inde avec choc et horreur, et c'est pourquoi le soutien à Israël a été rapide, instantané et immense », relève Ashok Malik, du centre de réflexion Asia Group basé à New Delhi. Toutefois, quelques mois après sa dernière visite en Israël, M. Modi s'était rendu à Ramallah, siège de l'Autorité palestinienne en Cisjordanie occupée. Par ailleurs l'Inde pilote parallèlement en Iran le projet de port de Chabahar, sur la route commerciale de l'Afghanistan.Pays le plus peuplé au monde, l'Inde qui compte 1,4 milliard d'habitants, abrite une population musulmane estimée à près de 220 millions de personnes.