Croyances & Villes

Le Prix de la laïcité 2026 est lancé

KONARZEWSKI — 2026-07-23T10:11:04Z

Le 20 juillet dernier, sur X, Marie-Pierre Vedrenne, Ministre déléguée auprès du ministre de l'Intérieur a lancé le Prix de la laïcité 2026.

Faire vivre la laïcité ! Chaque année, à l'occasion de la célébration de la loi du 9 décembre 1905, loi de séparation des Églises et de l'État, le « Prix de la laïcité » doté d'une enveloppe de 50 000 € et organisé par le Ministère de l'intérieur, récompense les meilleurs projets et actions dédiées à la laïcité.

L'an dernier, près de 300 projets ont été proposés partout en France : expositions, podcasts, projets éducatifs, créations artistiques, initiatives citoyennes.

Autant d'initiatives qui démontrent que « La laïcité n'est pas une idée abstraite. C'est un principe vivant, qui garantit à chacune et chacun la liberté de croire, de ne pas croire, de changer de conviction, de pratiquer une religion ou de n'en pratiquer aucune. » a souligné la ministre dans sa déclaration de lancement, sur X, du Prix de la laïcité 2026

Le Prix de la laïcité distingue depuis 2021 les actions de terrain et les projets portant sur la pédagogie et la promotion de la laïcité. Il permet aux lauréats de réaliser un projet ou de valoriser leur(s) action(s), et de récompenser les acteurs locaux, dont l'action est au cœur de la vie citoyenne.

Associations, établissements scolaires, collectivités locales, acteurs privés et particuliers… tout le monde peut se porter candidat !

Si vous portez un projet pour expliquer, promouvoir ou faire vivre la laïcité, candidatez avant le 18 octobre ici}}

Comme chaque année, les lauréats seront récompensés le 9 décembre prochain, à l'occasion de la Journée nationale de la laïcité.

La Grande Mosquée de Paris a 100 ans

KONARZEWSKI — 2026-07-17T15:09:40Z

Située dans le Ve arrondissement de la capitale, à proximité du Jardin des plantes, la Grande Mosquée de Paris a fêté ce 15 juillet ses 100 ans. À l'instar des cathédrales et autres grands édifices religieux construit sur le sol de France, elle porte et incarne une part de l'histoire du pays. Évocation de ce centenaire historique, culturel et religieux.

Si elle est aujourd'hui la plus ancienne mosquée de France, la Grande Mosquée de Paris n'en est cependant pas la première. Dans les faits et non dans le lieu, elle succède à une construction érigée en 1856 au cimetière de l'Est parisien, l'actuel cimetière du Père Lachaise, dans le XXe arrondissement de Paris.

Ancienne mosquée du cimetière musulman au Père-Lachaise à Paris - BnF/ Wikipedia

Le bâtiment érigé à cette époque n'était pas exactement une mosquée mais plutôt un monument à l'intérieur d'un enclos réservé à l'inhumation des musulmans, construit à la suite de la guerre de Crimée (1853-1856) en « remerciement à l'Empire ottoman ». Peu entretenu, son mauvais état suscita en 1914 l'envie de la part du sultan ottoman Abdul Hamid de construire un nouvel édifice. Mais la guerre éclata…et le projet fut abandonné.

Après la Première guerre mondiale, la France victorieuse a de nouveau la volonté de rendre hommage à ses soldats et notamment à tous ceux qui, venus de nos colonies, s'étaient battus sous la bannière du drapeau tricolore [1]. C'est dans ce contexte que se concrétise l'idée d'édifier la Mosquée de Paris que l'on connait aujourd'hui.

Plusieurs raisons ont nourri cette décision :

des visées politiques : ce fut d'abord l'aspiration d'une France coloniale à devenir une « puissance musulmane », un projet soutenu entre autres par le maréchal Lyautey, et ensuite, durant les années de guerre et celles qui suivirent, se forgea en France le devoir de mémoire de la République. Ainsi le devoir d'honorer la mémoire des musulmans de l'espace colonial, morts pour la France (les tranchées et les champs de bataille ayant entrainé quelques 100 000 d'entre eux) et le souci de commémorer leur héroïsme conduisirent à élever des monuments à vocation cultuelle et funéraire, en respect des rites consacrés par la religion et les usages musulmans. C'est ainsi, par exemple, que l'on édifia en 1916 une mosquée provisoire en bois à Vincennes, puis en 1919, dans le cimetière de Nogent-sur-Marne, au sein du carré militaire où étaient enterrés les soldats musulmans, une koubba [2].
des intentions philanthropiques d'islamophiles…particulièrement celles du journaliste Paul Bourdarie [3]et de l'architecte Maurice Tranchant de Lunel [4].

Mais malgré ces motivations il faudra plusieurs années pour que la décision aboutisse à son exécution.

Quatre ans de chantier

La cérémonie devant fixer l'orientation de la mosquée vers La Mecque est organisée le 1er mars 1922. Puis, la première pierre de la Grande mosquée de Paris est posée en octobre 1922 en présence du maréchal Lyautey, résident général du protectorat français au Maroc de 1912 à 1916, et de représentants du Maroc, de l'Algérie, de la Tunisie, de l'Égypte, de la Turquie, de la Syrie, de l'Inde, de la Perse, de l'Afghanistan, de l'Azerbaïdjan et du Caucase.

Quelques 450 artisans venus du Maghreb seront appelés pour travailler sur le chantier du bâtiment qui s'élève, selon les plans de trois architectes français (Robert Fournez, Maurice Mantout et Charles Heubès), sur un terrain donné par la Ville de Paris, à l'emplacement de l'ancien hôpital de la Pitié, datant du début du XVIIe.

L'édifice religieux pouvant accueillir jusqu'à 1 000 fidèles se trouve au coeur du bâti de l'Institut musulman regroupant autour de la mosquée, une bibliothèque et une salle d'étude et de conférences.

Quatre ans s‘écoulent. Le 15 Juillet 1926, l'ensemble est inauguré en présence du président Gaston Doumergue ; du sultan du Maroc, Moulay Youssef ; du maréchal Lyautey ; du recteur Kaddour Ben Ghabrit et de nombreux dignitaires du monde égyptien, africain, oriental.

Le sultan Moulay Youssef et Si Kaddour Ben Ghabrit lors de l'inauguration de la mosquée le 15 juillet 1926. Source : Wikipedia

À cette occasion, de nombreux cadeaux précieux furent offerts : un lustre et un tapis de laine par Moulay Youssef ; un tapis par Réza Pahlevi, shah d'Iran ; deux minbar, l'un par le roi Fouad 1er d'Egypte, l'autre par Lamine Bey de Tunis.

Emblème architectural du courant orientaliste

Parangon de l'architecture mauresque, l'Institut musulman s'annonce par son minaret, son dôme octogonal, ses toits verts de brique vernissée, ses murs d'une blancheur immaculée. Le modèle référent privilégié fut celui de la mosquée Qaraouiyine de Fès, la plus ancienne et la plus prestigieuse mosquée université du Maroc, fondée au IXe siècle.

Le minbar de la mosquée, offert en 1929 par Fouad Ier, roi d'Égypte. Credit : Mohatatou/wikimedia

Le minaret rappelle celui de la mosquée Zitouna, autre mosquée prestigieuse, la plus importante de Tunis. Sur environ 7500 m2, l'Institut musulman regroupe un ensemble d'espaces dévolus aux différentes activités de son fonctionnement.

Près de la moitié de sa superficie est réservée aux jardins, organisés selon le plan des jardins andalous. Un havre de paix et de beauté qui fait le lien entre les différents espaces.

Le patio et le jardin à l'andalouse avec jets d'eau et perrons. Crédit : Zairon/wikipedia

L'Institut musulman est avant tout un lieu de culte. Une vaste salle de prières, salle hypostyle (salle à colonnes) selon la tradition des mosquées dites de plan arabe, reçoit le vendredi vers midi, une grande partie de la communauté musulmane pour la prière la plus importante de la semaine.

On y accède par une cour lumineuse, pavée de dalles de marbre blanc, couverte depuis peu d'une toiture amovible, et bordée de colonnes reliées par des arcs outrepassés.

Vue de biais de la cour intérieure de la Grande Mosquée de Paris de jour - Credit : Wikipandatragique29

Wikipandatragique29

Les portiques qui encadrent cette cour sont couverts de poutres de bois de cèdre, venu de l'Atlas marocain. Les artisans maghrébins ont orné les murs de zelliges [5] et de frises épigraphiques réalisées dans le stuc, matériau utilisé également pour le décor des chapiteaux des portiques.

Zellige de la Grande Mosquée de Paris. Crédit : Arnaud 25 / Wikipedia

Des salles d'ablutions, pour femmes et pour hommes, assurent le rôle qu'occupait autrefois la fontaine à ablutions située au centre de la cour.

Plus loin, la bibliothèque. Une salle spacieuse dont une partie des murs est occupée par des vitrines de livres. Elle fait office de salle de mariage…c'est ainsi, qu'en 1946, y fut célébré l'union de Rita Hayworth et de l'Aga Khan.

Ailleurs, une salle de conférences qui accueillit, dans les premières années, des réunions et des cours donnés par des orientalistes, les lettrés du Tout-Paris conviés par le recteur de l'Institut musulman.

Aujourd'hui, au sein de l'établissement, l'Institut Al-Ghazali dispense des cours d'enseignement de la langue arabe, des cycles de conférences et s'attache à la formation des imams et des aumôniers.

Enfin, pour répondre à sa fonction de lieu d'accueil, on conçut à l'époque de sa construction des logements pour les hôtes. Des espaces attenants y furent adjoints : un hammam et un café mauresque, l'un et l'autre toujours en activité et ouverts à tous.

Partout, le décor est extrêmement soigné. Les portes monumentales ornées de marqueterie de bois, la richesse chromatique des zelliges et des vitraux, les frises épigraphiques, les colonnes et les chapiteaux ouvragés, les perspectives savantes, l'alternance de zones de pleine lumière et de zones d'ombre,…autant d'éléments d'une esthétique qui renvoie à l'orientalisme, courant artistique et littéraire des années de sa création.

Dérogation à la loi de 1905

La construction de la Grande mosquée de Paris a été financée, outre les dons de musulmans, majoritairement d'Afrique du Nord, par l'État français à travers la loi du 19 août 1920 qui accorde suivant le rapport d'Édouard Herriot une subvention de 500 000 francs du Ministère des colonies pour la construction de l'Institut musulman de la mosquée de Paris.

Cette loi déroge alors au principe de laïcité édicté par la loi de séparation des Églises et de l'État adoptée en 1905.

Pour contourner cet obstacle juridique, le gouvernement français utilise un décret du 27 septembre 1907 laissait la possibilité au gouverneur général de l'Algérie de déroger à la loi de 1905 et de subventionner le clergé en fonction d'un « intérêt public et national ».

C'est à une institution ayant son siège en Algérie française, la Société des Habous [6] des lieux saints de l'islam, qu'est confiée le 19 août 1921 la construction et l'administration de l'institut musulman de la mosquée de Paris.

Cette société de droit musulman fondée à Alger le 16 août 1917 devant le cadi de la première circonscription d'Alger agit pour le compte du sultan du Maroc, du bey de Tunis et du mufti d'Alger. Elle a pour objet d'organiser le pèlerinage annuel de la Mecque à partir de l'Afrique française du Nord, de contrôler les pèlerins et de leur assurer des conditions réglementées de sécurité et d'hygiène.

Mais afin de pouvoir légalement recevoir la subvention, un nouvel acte de cadi modifie ses statuts pour la transformer en association régie par la loi de 1901 ayant également pour buts la construction d'une mosquée et d'un Institut musulman à Paris.

L'association des Habous des lieux saints de l'islam est née. Son président, Si Kaddour Ben Ghabrit, deviendra le premier recteur de la Grande Mosquée de Paris.

Une mosquée française d'obédience algérienne

Depuis 1922, l'Institut musulman de la mosquée de Paris est placé sous l'autorité d'un recteur. Selon les statuts de la Mosquée ce dernier doit obligatoirement être Français.

Ami du maréchal Lyautey, théologien et haut fonctionnaire algérien, son premier recteur, Si Kaddour Ben Ghabrit (1868 -1954) occupe successivement des fonctions dans la magistrature en Algérie, puis diplomatique pour la France avant d'entrer, dans le cadre du protectorat, au service du sultan du Maroc. Il est inhumé dans les jardins de la Grande mosquée de Paris.

Au début des années 60, la société des Habous est en Algérie, qui était encore française. Chargée de désigner les Recteurs successifs cette institution est encore aujourd'hui à Alger et continue à désigner le Recteur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris.

C'est elle qui a nommé le 11 janvier 2020, l'actuel recteur, Chems-Eddine Mohamed Hafiz, avocat franco-algérien, membre de la Commission nationale consultative des droits de l'homme (CNCDH).

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Voir en ligne : Grande Mosquée de Paris

[1] Il semble en réalité que dès 1916, un comité réuni autour du sénateur Édouard Herriot préconise une telle intention.

[2] Une koubba est un petit édifice de forme cubique élevée sur la tombe d'un pieux personnage. Celle de Nogent-sur-Marne, construite en 1919, fut restaurée en 2011

[3] Paul Bourdarie (1864-1950) fut un des membres fondateurs et le premier secrétaire perpétuel de l'Académie des sciences coloniales ; fondateur de la Revue indigène ; professeur au Collège libre des sciences sociales ; délégué général de l'Association cotonnière coloniale ; membre du Conseil supérieur des Colonies…

[4] Maurice tranchant de Lunel (1869-1932) architecte des monuments historiques du Maroc, conservateur des monuments historiques…

[5] Le zellige est une mosaïque dont les éléments, appelés tesselles, sont des morceaux de carreaux de faïence colorés. Ces morceaux de terre cuite émaillée sont découpés un à un et assemblés sur un lit de mortier pour former un assemblage géométrique.

Le zellige, utilisé principalement pour orner des murs ou des fontaines, est un composant caractéristique de l'architecture berbère et arabo-andalouse, présent principalement au Maroc et en Espagne.

[6] Les Habous publics ou privés désignent des biens concédés par legs à des fondations religieuses. et des Lieux saints de l'islam

Le texte sur la fin de vie définitivement adopté par l'Assemblée nationale

REDACTION — 2026-07-15T19:29:42Z

L'Assemblée nationale a définitivement adopté la proposition de loi créant un droit à l'aide à mourir avec 291 voix pour et 241 contre lors d'un quatrième et ultime vote ce mercredi 15 juillet.

Mercredi 15 juillet 2026, lors d'un ultime vote à l'Assemblée, 291 députés ont adopté le texte sur la Fin de vie contre 241 qui ont voté contre. L'analyse du scrutin montre que 95 % des députés de gauche ont voté cette adoption pour seulement 10 % des parlementaires de droite.

La France rejoint ainsi les pays européens autorisant, sous certaines conditions, le suicide assisté ou l'euthanasie, à l'image de la Belgique, des Pays-Bas, de la Suisse, du Canada ou de l'Uruguay.
La réforme avait été portée par Emmanuel Macron en 2022, avec le lancement d'une convention citoyenne, qui s'est prononcée en février 2023 pour l'instauration d'une « aide active à mourir ».

À un premier projet de loi gouvernemental, interrompu dans sa course par la dissolution de 2024, ont succédé deux propositions de loi d'origine parlementaire, l'une sur les soins palliatifs et l'autre sur le droit à l'aide à mourir. Elles ont cheminé en dépit des réserves voire de l'hostilité personnelle des trois Premiers ministres successifs, Michel Barnier, François Bayrou et Sébastien Lecornu.

Saisie du Conseil constitutionnel

Adopté trois fois à l'assemblée et rejeté trois fois au Sénat, le gouvernement, comme il en a la possibilité, avait finalement décidé de donner le dernier mot à l'Assemblée.

Mais de manière inattendue et étonnante, le 14 juillet, veille du vote, le Premier ministre estimant que « le débat au Sénat n'a pas permis un examen aussi approfondi » qu'à l'Assemblée, a saisi le Conseil constitutionnel (voir notre article) sur ce texte soutenu par Emmanuel Macron et dont il avait lui-même accéléré l'examen pour obtenir ce vote du 15 juillet.

La décision a été prise « en concertation avec le président de la République », a assuré la porte-parole du gouvernement Maud Bregeon sur BFMTV-RMC ce mercredi, niant toute divergence entre les deux têtes de l'exécutif.

Lors de cette saisine, les Sages devront notamment se prononcer sur le délai de rétractation octroyé au malade après l'accord donné par les médecins pour une aide à mourir et vérifier sa compatibilité avec les « principes de liberté individuelle et dignité humaine », a fait savoir Matignon.

Clause de conscience

Ce nouveau droit d'aide à mourir sera réservé aux patients majeurs, atteints d'une affection incurable engageant le pronostic vital, et qui peuvent exprimer leur volonté de manière « libre et éclairée » dans le cadre d'une procédure collégiale qui évalue les critères, avant qu'un médecin ne prenne in fine la décision seul.

Le malade conserve à tout moment la possibilité de se retirer de cette procédure et de renoncer à s'administrer le produit létal. L'auto-administration est en effet le principe de cette loi et la condition nécessaire de son application. Dans le cas où le malade ne serait physiquement pas en mesure de le faire, un médecin ou un infirmier pourra s'en charger.

Les professionnels de santé refusant ce geste ou la procédure pourront invoquer une clause de conscience, à condition d'orienter le patient vers un confrère. « Ce texte est un droit pour le patient, un choix pour le soignant » a déclaré Brigitte Liso co-rapporteure générale de la commission des affaires sociales lors des prise de paroles précédant le scrutin.

À n'en pas douter, ce vote ne mettra pas fin au débat.

Ivry-sur-Seine : un élu RN brandit un crucifix et récite le « Je vous salue Marie » en plein conseil municipal

CERF — 2026-06-13T13:29:06Z

Kévin Nader, élu municipal RN d'Ivry-sur-Seine, a interrompu jeudi 11 juin le conseil municipal en sortant un crucifix avant de réciter la prière « Je vous salue Marie » pour protester contre le rejet d'un amendement au règlement intérieur qu'il proposait.

Kévin Nader, élu RN d'Ivry-sur-Seine a récité la prière « Je vous salue Marie » en sortant un crucifix durant le conseil municipal de cette ville du Val-de-Marne jeudi 11 juin. La vidéo publiée sur YouTube fait le tour des réseaux sociaux. L'élu explique qu'il voulait protester contre le rejet de l'un de ses amendements au règlement intérieur du Conseil municipal sur le port de signes religieux.

« C'est une honte »

« Vous refusez d'être placé sous le signe de la laïcité dans ce conseil municipal », a accusé Kevin Nader, élu en mars dernier au conseil municipal de la ville avant de brandir un crucifix et de réciter sa prière.

Après cette intervention qu'il na pas interrompu, le maire PCF Philippe Bouyssou a vivement réagi : « C'est une honte. C'est scandaleux. C'est une insulte à la communauté chrétienne et catholique d'Ivry », lui a-t-il répondu dans la foulée, sous les applaudissements de la majorité municipale.

Sur Facebook, Kevin Nader explique, pour sa défense, avoir agi après le rejet de sa proposition « d'adopter un amendement dans le règlement intérieur afin d'interdire le port ostentatoire de signes religieux ». « À la suite de cette réponse claire, j'ai alors exprimé ma foi de catholique pratiquant », a-t-il ajouté.

Séance suspendue

L'intégralité de la séquence a été diffusée sur la chaîne YouTube d'Ivry-sur-Seine. Après cet échange houleux, le maire, auprès duquel siégeait une adjointe voilée, a demandé à l'élu RN de quitter le conseil et, devant son refus, a suspendu la séance.

« Le fait de prier dans une assemblée délibérante, a clairement créé un trouble à l'ordre public », a déclaré Philippe Bouyssou, qui assure avoir demandé à parler au préfet pour qu'un rappel à la règle soit effectué, estimant en outre que dans cette situation « Il y a une confusion extrêmement grave qui est portée entre laïcité et neutralité ».

Bastion historique du PCF

À Ivry-sur-Seine, au sud-est de Paris, le maire PCF sortant Philippe Bouyssou a été réélu avec 53,17% des voix lors des dernières élections en mars dernier. La liste RN avait créé la surprise en récoltant 11 % de suffrages, dans cette ville historique de l'ancienne « ceinture rouge » de la capitale, dirigée par le PCF.

Menaces, liberté d'expression : une France inquiète, selon une étude Ifop commandée par le Printemps Républicain

REDACTION — 2026-04-22T09:30:02Z

À l'occasion de ses dix ans, Le Printemps Républicain publie une étude Ifop sur les regards des Français sur les risques menaçant l'Hexagone et la liberté d'expression. Les résultats dévoilent les peurs et les tensions dans la société française et dressent le portrait d'un pays préoccupé par la sécurité et les conflits.

Le Printemps Républicain est un mouvement politique et intellectuel français créé en 2016.

Sa charte stipule que la République, c'est ce qui nous est commun ; la laïcité est le ciment du contrat social républicain ; la Nation est à la fois une histoire et un destin communs ; l'universalisme se déduit des aspirations à une humanité commune ; le combat contre le racisme, l'antisémitisme ou tout autre préjugé à raison du sexe, de l'origine, de la couleur de la peau, de l'orientation sexuelle, de la religion ou de la culture est sans répit ni repos ; le principe de l'égalité entre hommes et femmes, et plus encore le combat permanent pour sa réalisation effective, sont au fondement des sociétés modernes.

Elle a été approuvée par 75% des personnes interrogées dans ce sondage, quelque soit leurs tendances ou appartenances politiques.

La sécurité au cœur des inquiétudes

Dans ce sondage, les Français associent d'abord les « menaces » aux enjeux de sécurité. Près d'un sur deux évoque spontanément les violences, l'insécurité ou le terrorisme, avec une place importante accordée aux attentats .

Ce registre domine largement les autres préoccupations, devant les tensions diffuses ou les conflits internationaux. Il traduit une inquiétude persistante, plus marquée chez les femmes et les personnes âgées.

Guerre et terrorisme dominent les projections

Interrogés sur les menaces à venir, les sondés placent en tête l'hypothèse d'un conflit armé impliquant la France (41 %), suivi du terrorisme islamiste (36 %) .

Les enjeux économiques – chômage, précarité, inégalités – restent présents mais arrivent derrière, tandis que le climat apparaît moins prioritaire (18 %).

Cette hiérarchie reflète un climat international tendu, mais aussi une hiérarchisation des risques centrée sur la sécurité.

Des fractures politiques et sociales visibles

L'étude met en lumière de fortes différences selon les sensibilités politiques. Les électeurs de droite insistent davantage sur les questions sécuritaires et migratoires, tandis que ceux de gauche évoquent plus volontiers les conflits internationaux ou les inégalités .

Par ailleurs, les enjeux de cohésion sociale – immigration, racisme, vivre-ensemble – sont moins cités spontanément, mais participent d'un sentiment diffus de tensions internes.

La défiance envers les institutions démocratiques, citée par près d'un quart des répondants, illustre également une crise de confiance persistante.

Liberté d'expression : une question toujours sensible

Dix ans après les attentats contre Charlie Hebdo, le rapport à la liberté d'expression reste un point de friction. L'étude souligne une perception d'un débat public dégradé et une tendance à l'autocensure .

Ces résultats s'inscrivent dans les thématiques portées de longue date par le Printemps Républicain, notamment la défense de la laïcité et de la liberté d'expression.

Un pays sous tension

Au final, cette étude décrit une France traversée par des inquiétudes multiples : peur des violences, crainte des conflits internationaux, défiance démocratique.

Entre menaces extérieures et fractures internes, elle met en évidence une société où les perceptions varient fortement selon les profils, mais où domine un sentiment global d'insécurité et d'incertitude.

Lionel Jospin : l'éthique protestante sans la foi en Dieu

KONARZEWSKI — 2026-03-26T10:08:54Z

Éduqué dans une famille de protestants pratiquants, Lionel Jospin, mort le 22 mars à 88 ans, aura été marqué toute sa vie par l'éthique protestante dans laquelle il a grandi, sans pour autant se dire croyant.

En décembre 1999, dans un avion de retour de Tokyo, l'ancien Premier ministre déclare aux journalistes qui l'accompagnent : « Le jour où vous aurez compris que je suis un rigide qui évolue, un austère qui se marre et un protestant athée, vous écrirez moins de bêtises. » La formule résume à elle seule le rapport de Lionel Jospin à sa foi d'origine : non une croyance, mais une culture forte – ayant façonné de manière décisive son identité politique et personnelle.

Dans l'histoire politique contemporaine, Michel Rocard et Lionel Jospin ont incarné, chacun à sa manière, le protestantisme, le premier ayant été le chef de patrouille du second lorsqu'ils étaient tous les deux chez les Eclaireurs unionistes, le scoutisme protestant. « De façon assumée » chez le premier et « plus distanciée » chez le second, selon une déclaration de l'historien Jean Baubérot à Libération. Ce que confirme également au quotidien l'ancien président de la Fédération protestante de France, Jean-Arnold de Clermont. « Rocard a toujours manifesté un intérêt pour ce que devenait le protestantisme », explique-t-il. Jospin, lui, s'y intéressait manifestement peu.
Au micro de RCF, François Clavairoly ancien président de la Fédération protestante de France (FPF) distingue trois aspects de la personnalité de l'ancien Secrétaire du Parti socialiste : d'abord, « le goût du débat utile », dans le but d'atteindre des objectifs concrets. Il a ensuite un « profond respect de la vie parlementaire et de la République », à laquelle s'ajoute un « grand attachement à la laïcité ». Ce dernier point est une véritable « particularité protestante », insiste François Clavairoly.

« Lionel Jospin était un socio-démocrate plus qu'un démocrate chrétien », déclare encore à RCF François Clavairoly. Ce qu'il édcrit comme « l'agnosticisme de Lionel Jospin » s'enracine dans une tradition protestante où la séparation du religieux et du politique prime. François Clavairoly fait ici référence à la Confession d'Augsbourg, la profession de foi principale des protestants luthériens qui marque la séparation entre foi personnelle et autorité civile.

Cette séparation du politique et du religieux aura été une pierre angulaire pour Lionel Jospin. Il s'inscrit dans un courant intellectuel que le philosophe protestant Paul Ricoeur, dont il est proche, a largement contribué à diffuser en France. De cette filiation découle une conception exigeante de l'engagement : servir la République sans dogme, faire primer la conscience civique sur la croyance, et considérer l'intérêt général comme une vraie boussole morale.

Emmanuel Macron, qui a décidé l'hommage national rendu ce jeudi 26 mars aux Invalides, a salué la mémoire d'un « grand destin français » qui incarnait « une haute idée de la République » par « sa rigueur, son courage et son idéal du progrès ».

Finir avec le régime totalitaire islamiste

2026-03-13T10:35:59Z

Au lendemain des grandes manifestations des 8 et 9 janvier, j'ai évoqué que la guerre, l'intervention américaine, était inévitable, puisque le régime iranien n'a pas respecté, n'a pas accepté les conditions américaines dans le domaine du nucléaire et des missiles, et qu'il y a eu trop de massacres en Iran. Certains ont dit non, on n'ira pas vers la guerre, mais la tension continue.

Lorsque la guerre a démarré, j'ai dit qu'il fallait une stratégie concertée du monde occidental face au régime islamiste, et qu'il n'était pas question de négocier. D'autres ont dit qu'il fallait continuer à ouvrir la voie de la négociation et de la discussion avec le régime islamien en Iran.

Au fur et à mesure que la guerre avançait, le régime iranien, après la mort de Khamenei, a accentué la guerre, frappant les pays arabes du golfe Persique et d'autres objectifs. J'ai dit que ce régime ne mérite aucune démarche de négociation, qu'il faut une unité dans l'action contre lui.

J'ai également dit que le régime est en train de tomber, mais d'autres ont dit qu'il est fort et puissant. Certes, c'est un régime qui existe depuis 47 ans, mais avec la mort de Khamenei, il est fragilisé. On constate un manque de commandement militaire et politique. Le régime est déchiré, et la désignation de Mojtaba aggrave la répression interne et la guerre et le terrorisme à l'extérieur.

Le communiqué de Mojtaba Khamenei est en fait un texte des Pasdarans, qui leur permet d'avoir une justification religieuse pour continuer le régime. C'est un coup d'État des Pasdarans pour confisquer le pouvoir.

Aujourd'hui, on apprend que sept militaires français ont été attaqués par un drone pro-régime iranien, dont un officier tué. Cela met en évidence la nécessité d'une concertation entre la France, l'Europe, les Américains et les Israéliens. Il faut finir le plus rapidement possible avec ce régime islamiste, qui est une nuisance et un danger pour la nation iranienne, la région et le monde.

Il faut faire attention aux victimes civiles en Iran et dans d'autres pays, et arrêter la guerre avec la victoire contre le régime islamiste.

10 et 15 ans de réclusion criminelle pour les deux auteurs de la campagne de haine en ligne menée contre Samuel Paty

KONARZEWSKI — 2026-03-03T06:33:40Z

Les deux auteurs de la cabale en ligne contre Samuel Paty ont été condamnés lundi en appel à dix et quinze ans de réclusion criminelle, la famille du professeur d'histoire-géographie s'est félicité que cette « fatwa numérique » ait été reconnue et sévèrement punie par la cour d'assises spéciale de Paris.

Confirmation de la première instance, la peine la plus lourde, a été prononcée contre le militant islamiste Abdelhakim Sefrioui, aujourd'hui âgé de 66 ans, coupable d'association de malfaiteurs terroriste, comme Brahim Chnina, 54 ans. Ce dernier a en revanche vu la cour abaisser sa condamnation à dix ans de réclusion (13 en 2024), pour avoir été l'autre chef d'orchestre de cette campagne de haine interrompue jusqu'à l'assassinat du professeur par un jihadiste tchétchène de 18 ans, le 16 octobre 2020, près du collège du Bois d'Aulne à Conflans-Sainte-Honorine (Yvelines).
Les avocats des proches de l'enseignant ont toutefois exprimé leur « incompréhension » devant le sort réservé à deux proches de l'assassin, Naïm Boudaoud, 24 ans, et Azim Epsirkhanov, 25 ans. Ceux-ci, condamnés en première instance à seize ans de réclusion pour complicité d'assassinat, ont bien été reconnus coupables d'association de malfaiteurs mais sans que son caractère terroriste ne soit retenu. Ainsi, les peines prononcées n'ont été que de six et sept ans de prison et devraient conduire à leur libération rapide. « C'est donc une décision contrastée » mais « la sanction criminelle de la fatwa numérique est maintenue et c'est un pas historique pour la justice française », a commenté Thibault de Montbrial, l'avocat d'une des soeurs du professeur, Mickaëlle.
Ce verdict « marquera l'histoire judiciaire s'agissant des professeurs et de ce qu'on peut lancer sur les réseaux sociaux », a régalement affirmé Virginie Le Roy, conseil des parents du professeur et de Gaëlle, son autre soeur. Samuel Paty a été décapité par Abdoullakh Anzorov pour avoir montré des caricatures du prophète Mahomet lors de son cours sur la liberté d'expression.

Attitudes et peines divergentes des accusés

Durant le procès, Brahim Chnina et Abdelhakim Sefrioui ont adopté des postures divergentes, le premier exprimant sa « honte » quand le second campait dans une attitude militante au risque de sembler manquer d'empathie envers Samuel Paty et ses proches, affirmant qu'il avait été animé par sa lutte contre la discrimination des musulmans et en aucun cas par son rejet du blasphème et des caricatures.
Pour Me Francis Szpiner, avocat du fils et de l'ex-compagne de Samuel Paty, c'est peut-être dans cette différence d'attitude qu'il faut chercher l'explication de la différence de peine entre les deux hommes. L'état de santé de Brahim Chnina, apparu très affaibli, est une autre explication possible, suggère Me Le Roy, tandis que les motivations du verdict doivent être connues avant jeudi.
Si Brahim Chnina « accepte la peine prononcée », selon son conseil Frank Berton, Abdelhakim Sefrioui, à qui la présidente de la cour d'assises a refusé de donner la parole après le verdict, va se pourvoir en cassation. Cette décision est « la condamnation de toute la communauté musulmane française par une justice discriminatoire », a tancé l'un de ses avocats, Me Francis Vuillemin.
Plus mesuré, son confrère Vincent Brengarth a estimé que la lourde condamnation de son client quand celle des trois autres co-accusés ont été abaissées, « permettait à la justice antiterroriste de ne pas perdre la face dans ce dossier ».
Azim Epsirkhanov et Naïm Boudaoud, poursuivis pour avoir véhiculé Anzorov et l'avoir aidé à se procurer des armes avant son crime, ne présentent pas des profils d'islamistes radicaux. Ils ont cette fois convaincu la cour qu'ils n'avaient pas eu conscience de la dérive jihadiste ni du projet d'attentat d'Anzorov. Ce dernier avait été abattu par la police qu'il menaçait après son crime.
L'assassinat de Samuel Paty avait jeté l'effroi alors que se tenait à Paris le procès des attentats de janvier 2015, notamment contre la rédaction de Charlie Hebdo qui venait de republier ses caricatures. Il avait traumatisé les enseignants.
Les débats devant la cour marqués par des incidents procéduraux : deux magistrates écartées après la mise en cause de leur impartialité ; un ministre, Laurent Nuñez, qui écrit directement à la présidente de la cour pour rectifier son témoignage seront à coup sûr l'un des moyens utilisés par Abdelhakim Sefrioui en cassation.

Peines plus lourdes demandées dans le procès des auteurs de la campagne de haine contre Samuel Paty

REDACTION — 2026-02-28T08:25:10Z

L'accusation a demandé vendredi d'alourdir à vingt ans de réclusion criminelle les peines en appel des deux initiateurs d'une campagne de haine lancée contre Samuel Paty avant sa décapitation par un jihadiste tchétchène pour avoir montré des caricatures du Prophète lors d'un cours sur la liberté d'expression.

Contre deux amis du tueur, Naïm Boudaoud, 24 ans, et Azim Epsirkhanov, 25 ans, le parquet général a réclamé seize ans d'emprisonnement pour complicité d'assassinat. L'accusation est convaincue qu'ils ont véhiculé et aidé Abdoullakh Anzorov à se procurer des armes en ayant « conscience (de son) projet terroriste » même s'ils « n'avaient pas connaissance » de ses modalités. Ce dont ils se défendent depuis fin janvier devant la cour d'assises spéciales de Paris.
Le père d'élève Brahim Chnina, 54 ans, et le militant islamiste Abdelhakim Sefrioui, 66 ans, s'emploient aussi à convaincre de l'absence de toute intention qu'advienne un attentat, et de conscience du risque auquel leur cabale en ligne exposait le professeur du collège du Bois d'Aulne à Conflans Sainte-Honorine (Yvelines). Ils avaient fait appel de leur condamnation à 13 et 15 années de réclusion pour prix de cette campagne qui ne s'était arrêtée qu'avec la décapitation du professeur d'histoire-géographie le 16 octobre 2020 près de son établissement.
À l'inverse de leurs co-accusés, Brahim Chnina et Abdelhakim Sefrioui ne connaissaient pas Anzorov. Mais en réclamant contre eux les peines les plus lourdes, l'accusation a dressé une hiérarchie des responsabilités qui a surpris, notamment la défense.

Faire une exemple

« On ne reproche pas à Brahim Chnina et Abdelhakim Sefrioui des actes préparatoires à l'attentat commis par Anzorov. Ce qu'on leur reproche, c'est des actes préparatoires à tous les Anzorov potentiels », déclare une des deux avocates générales. Et leur cabale ne relève pas de l'impulsion vite réprimée : elle « dure dix jours, du 7 octobre au 16 octobre », relève la magistrate, dans un réquisitoire s'employant, point par point, à priver d'oxygène la défense. Pendant cette période, « la terreur » s'installe au collège, « avant même l'entrée en scène du terroriste Anzorov » : le père d'une collégienne et le militant islamiste ont « créé les conditions d'un passage à l'acte terroriste. »
« Jamais un dossier de terrorisme n'aura revêtu autant d'enjeux sociétaux », poursuit la magistrate, demandant à la cour de protéger l'école, « fondement de la République ».

La défense pointe « l'arbitraire »

« L'accusation cherche à faire un exemple » et souhaite que la cour réponde « à des enjeux sociétaux, là où elle ne devrait être tenue que par le droit », a répliqué un des avocats d'Abdelhakim Sefrioui, Me Vincent Brengarth. « Il y a un an, ça valait dix ans », les réquisitions en première instance, « et maintenant ça vaut 20 ! C'est ça l'arbitraire ! », s'indigne pour Brahim Chnina, sa consœur Me Louise Tort : quand personne n'avait su prévenir la dérive jihadiste d'Anzorov, « lui, il aurait dû savoir, il aurait dû se douter, il aurait dû prévoir ! ».
Le crime a traumatisé la communauté enseignante et jeté l'effroi dans un pays qui venait d'être menacé par Al-Qaïda après la republication de ses caricatures par Charlie Hebdo à l'occasion du procès des attentats de janvier 2015. Mais les deux hommes affirment n'avoir pas été mus par la question du blasphème, invoquée par Anzorov dans la revendication de son crime.
Brahim Chnina a parlé du sentiment d'injustice d'un père à qui sa fille avait dit avoir dû quitter la classe parce que Samuel Paty aurait fait sortir les musulmans au moment de montrer les caricatures. Elle avait menti : exclue pour indiscipline, elle n'assistait pas à ce cours. Quant à Abdelhakim Sefrioui, qui avait contacté Brahim Chnina en qualité revendiquée de représentant du Conseil des imams de France, il n'aurait été animé que par sa conviction que le professeur avait stigmatisé les élèves musulmans.
Une ligne de défense balayée par l'accusation : « On est bien sur la question du blasphème », tranche l'avocate générale, rappelant témoignages et propos passés des deux accusés.
Si Brahim Chnina a exprimé « honte » et regrets, Abdelhakim Sefrioui s'est posé en héraut des droits des musulmans, qui aurait été livré à la « vindicte » publique par les autorités françaises.
Secouant parfois la tête en écoutant l'avocate générale, l'ancien dirigeant du Collectif Cheikh Yassine, du nom du fondateur du Hamas palestinien, a écouté sa description en « manipulateur », désireux « de relancer sa carrière d'islamiste politique qui était en déshérence ». Le verdict est attendu lundi.

« Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement » le plaidoyer de Didier IDJADI pour un Iran laïque et démocratique

KONARZEWSKI — 2026-02-22T07:26:00Z

En fin analyste d'une société iranienne pour laquelle il aspire à un avenir démocratique et laïque, Didier IDJADI, auteur de Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement, nous expose les ressorts du rejet des Iraniens du régime chiite actuel et les raisons de sa chute qu'il espère très prochaine. Il a accepté de répondre à quelques-unes de nos questions sur son ouvrage et sur ce dernier épisode tragique que traverse la société iranienne dans le contexte d'une possible intervention américaine.

Votre analyse de la société iranienne et de son histoire est vraiment fine et éclairante sur la situation actuelle et votre ouvrage, porteur d'espoir malgré votre constat terrible sur les conditions de vie pour les 70 % d'Iraniens qui, aujourd'hui, rejettent la religion chiites et son régime. Pouvez-vous nous rappeler en quelques mots comment l'islam s'est-il implanté dans l'histoire et la société iranienne, pourquoi le chiisme est-il devenu la religion officielle de l'Iran et comment l'alliance entre les dirigeants politiques et les mollahs, les ayatollahs et les chefs religieux s'est-elle formée ?

Elle a abouti à la fin de l'Empire sassanide et au déclin de culture perse et de la religion zoroastrienne en Perse, de l'Iran d'aujourd'hui. L'occupation et la domination arabe n'ont pas été immédiates et totales. Elles ont rencontré des résistances locales sporadiques. Avant la conquête, les Perses étaient majoritairement zoroastriens avec lesquelles coexistaient aussi de grandes communautés juives et chrétiennes, notamment nestoriennes.

Après l'invasion arabe, les adeptes des trois religions ont été autorisés à pratiquer leur foi moyennant les restrictions imposées par les conquérants. Puis au cours des siècles, peu à peu l'ensemble s'est homogénéisé et la plupart des peuples iraniens, incluant les Persans, se convertirent à l'islam, principalement d'obédience sunnite. Ce n'est qu'au XVIe siècle, il y a 500 ans, que le chiisme apparaît en Iran avec dynastie des Safavides dont l'autorité, le Khalifa, était basée sur la religion. Leur légitimité s'est fondée sur le fait d'être des descendants masculins directs d'Ali ainsi que sur la mise en échec des tentatives d'invasion de l'ouest du pays par l'empire ottoman sunnite.
Le choix du chiisme est alors une stratégie politico-religieuse de résistance. À cette époque d'autres communautés chiites vivent dans la région, notamment au Liban. Les Safavides vont les chercher.

Dans le même temps, la cour royale désigne Allameh Madjlessi d'Ispahan pour édicter une doctrine et une charte d'une version particulière de l'Islam. Allameh Madjlessi compose un ouvrage de 110 volumes, une encyclopédie chiite iranienne rapportant des récits historiques, des commentaires sur le Coran. Il y recueille aussi toute la sagesse qu'il a pu trouver, y compile le plus grand nombre de hadith parmi tous les corpus de traditions chiites, afin de conserver ce savoir pour les prochaines générations. C'est à partir de ce moment là que l'Islam chiite devient la religion officielle de l'Iran et que le pouvoir des Safavides en s'appuyant sur le clergé chiite force les iraniens (sunnites et soufies) à s'y convertir.

Il faut attendre 1925 et la dynastie Pahlavi pour voir un réel changement du rapport entre religion et politique en Iran.
Il s'agit de la dernière dynastie qui a régné en Iran avant l'avènement de la République islamique. Un peu auparavant, en 1906, une révolution contre la monarchie avait abouti à la création d'une constitution et d'un parlement et ouvert la voie à Réza Khan. il est alors le premier ministre du dernier roi de la dynastie Qadjar. Il est nommé en décembre 1925 par le Majlis (l'assemblée consultative islamique), empereur de Perse sous le nom de Réza Chah Pahlavi. La constitution de 1925 inscrit toujours l'Islam comme religion officielle de l'Iran. Mais Réza-chah, peu religieux, entouré de beaucoup de personnes qui avaient fait leurs études en France, de Franc-maçons aussi, instaure un régime très laïcisé. Son règne, extrêmement séculier et souverainiste, a permis la modernisation à grande échelle de l'Iran malgré l'opposition des religieux et des nationalistes.

En 1941, lorsque Mohammad Réza Pahlavi lui succède, beaucoup de croyants iraniens font des pèlerinages sur les tombes des Imams chiites. Plus religieux que son père, néanmoins, comme lui, il poursuit la modernisation de l'Iran et tient le Coran à distance des affaires du pays, la religion éloignée de l'État.

C'est à partir de 1960, dans la dernière partie de son règne, que le chiisme a commencé a réinvestir la société iranienne avec l'activisme de l'Ayatollah Khomeini. Des écoles religieuses sont créées. Elles dispensent un enseignement général mais avec une matière religieuse assez accentuée. Une mosquée est créée dans l'Université de Téhéran. Les partisans de Khomeini engagent une islamisation par le bas du peuple iranien.

En 1979, face à l'autoritarisme du Chah et à la répression de la Savak, la majorité des iraniens sont devenus de plus en plus réceptifs aux discours et à la propagande religieuse de Khomeini. La gauche iranienne, le parti Tudeh, que l'on peut qualifier de « stalinien », ou de parti communiste traditionnel ayant soutenu l'Union soviétique tout en adoptant le nationalisme pour séduire davantage les Iraniens, voit d'un bon œil un Khomeini anti-impérialiste et anti-américain. C'est l' association des religieux (mollah et réformateurs) avec la gauche iranienne qui a favorisé la révolution de 1979. Mais le chiisme des mollah, contrairement à celui des Safavides où le roi n'était pas associé au Majlis, est un pouvoir théocratique, un gouvernement politique et religieux.

Les promesses de développement et d'une vie meilleure faite par la République islamique ont à cette époque convaincu les Iraniens et rendu la population très religieuse.

Vous écrivez p. 233 que « L'attachement à la civilisation et à la culture anciennes de l'Iran est un facteur de changement de régime », pouvez-vous nous en dire plus et croyez-vous que la culture perse et ses courants spirituels ou croyances comme le Mazdéisme /Zoroastrisme ou encore le Bahaïsme peuvent inspirer l'avenir ?

Aujourd'hui en 2026, après 47 ans d'un régime théocratique chiite, la société a bougé. Il y a un retour vers la civilisation ancienne, ses croyances et ses traditions. J'en donnerai comme exemple la fête de Norouz, le nouvel an iranien. C'est un symbole de la culture persane et iranienne fêté depuis 5000 ans et qui continue d'être pratiqué et valorisé. Chaque année, tous les iraniens, quel qu'ils soient, célèbrent toujours cette fête. L'Islam chiite qui en a fait un combat car on s'y rencontre, on n'y manifeste sa joie avec de la musique et du vin, n'a pas réussi à l'étouffer. La population reste également attachée au message de Zarathoustra et à la poésie iranienne et veut y revenir.

En Iran, l'Islam est devenu synonyme de déclin dans la conscience collective. Mais si la société iranienne regarde vers le passé, elle ne tourne pas le dos à l'avenir, à la démocratie, à la philosophie et aux Lumières. Comme je l'ai dit précédemment, cette aspiration à la modernité a été amorcé en 1906, elle s'accentue aujourd'hui. Les iraniens veulent vivre leur identité et la modernité. C'est une tendance profonde dans la société qui donne un sens particulier à ce qui se passe aujourd'hui en Iran et nous sépare de l'islamisme avec de grand changement sociologiques. Je vous donnerai un autre exemples avec les enterrements.

Aujourd'hui, les hommes et les femmes s'y mélangent, ils chantent, écoutent de la musique, applaudissent, enterrent leurs morts dans leurs habits, tout ceci sans la présence de religieux, sans récitations du Coran et autres prières.

Dans votre réflexion, vous misez beaucoup sur les intellectuels iraniens (que vous classez dans votre livre en quatre groupes) pour organiser l'avenir. Les injonctions que vous faites à ces intellectuels sont-elles réalistes dans le simple constat de leur nombre et de leur capacité à se libérer du régime, à penser librement aujourd'hui ?

L'une des caractéristiques de l'Iran est son haut niveau d'éducation. Nous avons en Iran et à l'étranger, une élite intellectuelle de chercheurs et d'universitaires dans de nombreux domaines : sciences humaines, sciences exactes, informatique, IA, architecture. Mais tous ces universitaires ne sont pas tous engagés dans un processus politique contre le gouvernement. Ils travaillent à produire du futur, chacun dans leur domaine. Ces intellectuels ne sont pas des politiques, ils n'ont pas d'engagement sociétal et certains d'entre-eux sont de tendance islamique modérée. Pour moi un vrai intellectuel ne peut pas être prisonnier de tabous.

Dans les quatre catégories d'intellectuels iraniens que j'ai distingué dans mon livre, il y a ceux qui cherchent à parler de l'Islam qui se posent en réformateurs. Je pense par exemple au penseur et philosophe musulman Abdolkarim Soroush qui vit aux États-Unis. Son temps, leur temps est terminé, les Iraniens n'en veulent plus. Il en va de même pour la seconde catégorie des intellectuels de la gauche traditionnelle iranienne qui n'ont pas évolué et qui gardent pour modèle le collectivisme, le marxisme soviétique, le pouvoir ouvrier des soviets. Ils ne produisent pas d'idées nouvelles. Ils sont contre le régime mais sont figés. Ils étaient très nombreux au moment de la Révolution islamique, mais sont devenus minoritaires (10 %), et bien moins nombreux aujourd'hui que ceux, très dispersés, de la troisième catégorie (30 à 40 %) qui se définissent comme laïques Ces intellectuels démocrates, sociaux-démocrates ou de droite nationaliste, pour qui l'idéologie de gauche fait partie du passé, souhaitent l'instauration d'un pouvoir laïque. La dernière catégorie, dont je fais partie, regroupe les intellectuels athées, laïques et qui rejettent l'Islam et le marxisme.

Nous représentons 15 à 20 % des intellectuels iraniens et nous militons, sans intérêt politique il faut le préciser, en Iran et à l'étranger pour l'avènement d'une société laïque et pour la liberté intellectuelle en Iran. Il y a évidemment des passerelles entre ces deux dernières catégories et nous fondons beaucoup d'espoirs sur la troisième catégorie d'intellectuels que j'ai décrite quant à sa capacité à faire émerger une force politique valable et conséquente pour l'avenir ainsi que pour ravir à la première catégorie des réformateurs de l'islam, le monopole de la discussion intellectuelle.

Vous vous interrogez, p. 234, « Aujourd'hui, la question est : quels spécialistes dans les domaines de l'économie, de la justice, de l'éducation, de la culture, de l'industrie, de la production, de la médecine, de l'environnement, des droits modernes et des contrats commerciaux internationaux ont formulé des propositions ? ». Que représentent-ils aujourd'hui et sont-ils en capacité de faire ces propositions après tant d'années d'assujettissement au pouvoir des mollah, au chiisme d'État ?

Comme je l'ai indiqué précédemment l'Iran a toujours été doté d'un très niveau d'enseignement. Que ce soit en Iran ou à l'étranger, nous avons beaucoup de spécialistes, une élite de savants et d'ingénieurs dans tous les domaines : économie, politique, sociologie, informatique et digital, intelligence artificielle,... Bien sûr, si le régime tombe avec ses cadres et ses spécialistes, il ne s'agira pas de faire un grand remplacement.

Pour les politiques qui seront amenés à gouverner le pays, il y aura la nécessité de rassembler toutes les forces vives. Réza Palhavi a commencé à mettre en place des commissions pour un futur État, mais beaucoup d'intellectuels n'en font pas partie. De même, l'Organisation des moudjahiddines du peuple iranien (OMPI) établie en Irak et opposée au régime du Chah puis à celui de la Révolution islamique ne peut représenter une alternative intellectuelle. Elle n'entre pas dans l'opposition démocratique iranienne. Elle est toujours classée comme organisation terrorisme par l'Iran et l'Irak.

Dans votre ouvrage, vous distinguez plusieurs sociétés au sein de l'Iran dont une, p.236, comme « la société des aspirations et des espoirs dont l'existence relève de la psychologie, façonne les motivations des acteurs et annonce la fin d'une tragédie ». Quelle sera son rôle dans les changements que vous appelez pour l'Iran ? Cela sera-t-il plutôt l'oeuvre des femmes ?

La majorité des iraniens sont prêts pour le changement de régime et à se libérer des valeurs religieuses. Ils veulent vivre dans une société aux valeurs démocratiques. Comment définir la morale de la société à venir ? Assurément dans un modèle égalitaire des relations homme-femme en rupture avec le modèle et les règles patriarcales établies par le Coran. Ce modèle est déjà pour partie, tombé. Les femmes iraniennes ont un certain leadership dans la société actuelle. Beaucoup possèdent un haut niveau d'études à l'égal des hommes et elles sont en capacité, à leurs côtés, de structurer la future société iranienne.

Peut-on réellement penser aujourd'hui à un changement de régime et l'adoption d'une constitution laïque en Iran ? Établir la laïcité En France ne s'est pas fait en un jour et sans heurts - quid de l'Iran ?

La société iranienne a vécu durant 47 ans l'expérience de l'islam politique, d'une théocratie qui contrôle la vie des gens et l'islamisation de la société. Ce totalitarisme poltico-religieux, les iraniens n'en veulent plus. Nous avons une majorité de notre élite qui a rompu avec le régime islamique en place et réclame une séparation de la Religion et de l'État. Les partis politiques qui cherchent aujourd'hui à prendre le pouvoir sont aussi pour un État laïque. Ce sont les éléments favorables à ce changement de régime attendu.

Mais la chute du régime actuel comporte des risques, notamment celui de l'impréparation de la transition vers un régime démocratique. Si les événements actuels accélèrent la chute du régime, tout peut devenir compliqué. La société laïque iranienne n'en émergera pas forcément. Le changement peut conte toute attente ramener le passé. Il nous faut encore le préparer avec des militants sur le terrain pour travailler avec la population à l'idée et à l'établissement d'une vie démocratique, pour trouver des représentants de ces idées qui puissent se présenter aux élections d'un État en transition.

Selon vous, quelles sont les perspectives des « négociations » entre les États-Unis et le régime iranien ? Pensez-vous qu'elles puissent aboutir à une chute de régime et à l'émergence de cette nouvelle société iranienne à laquelle vous aspirez ?

Pour les iraniens, le maintien du régime au delà de ces négociations est une grande inquiétude. Le régime actuel est dans l'internationalisation de ces troupes, y compris pour la répression de sa propre population qui est aujourd'hui dans sa très grande majorité pour une intervention des américains. Le peuple est sans armes et le régime est capable de continuer les massacres des 8 et 9 janvier derniers. Les manifestations continuent en Iran et mettent en évidence la dynamique de la société. S'il y a des frappes américaines, cela accentuera les tensions au sein des différents groupes et organisations du pouvoir actuel déjà fragilisé par les mouvements de contestation et leur répression.

Peu avant notre discussion, j'ai reçu des messages en provenance d'Iran montrant la détermination du peuple iranien au changement : « Si Réza Palhavi lance de nouveaux appels aux manifestants, nous descendrons dans la rue » m'a-t-on dit, ou encore, « Aujourd'hui les gens ont perdu des proches, ils n'ont plus peur ». Je suis confiant.

Maintenant, concernant, la négociation en cours, je pense qu'elle va échouer et que les États-Unis et les israéliens vont intervenir face à ce régime qui ne veut pas négocier ni changer.