Croyances & Villes

Exposition : CROIRE ET GUÉRIR - Et délivrez-nous du mal

REDACTION — 2026-04-22T10:25:24Z

Science, grâce divine, pratiques alternatives contemporaines, cette exposition explore l'histoire des pratiques de guérison et des savoirs qui les ont façonnées.

L'exposition « CROIRE ET GUÉRIR. Et délivrez-nous du mal » présente la manière dont les sociétés, depuis le Moyen Âge, ont tenté de comprendre, conjurer ou maîtriser le mal.

S'appuyant sur un ensemble exceptionnel de 285 pièces provenant de l'ancien hôtel-Dieu, le musée d'art et d'histoire de Saint-Denis propose une plongée dans l'histoire des pratiques de guérison et des savoirs qui les ont façonnées, du Moyen Âge jusqu'à aujourd'hui.

Valorisant la singularité architecturale et spirituelle du lieu, l'ancien couvent du carmel de Saint-Denis fondé en 1625, l'exposition fait naître un dialogue pluridisciplinaire autour du soin dans différentes cultures, interrogeant les porosités et circulations entre le registre de la science et celui de la croyance. Elle se déploie en trois chapitres

Le théâtre de la science

Au cœur de l'apothicairerie de l'hôtel-Dieu, le visiteur découvre l'un des plus remarquables ensembles de céramiques pharmaceutiques français. De la théorie médiévale des humeurs
aux découvertes de Louis Pasteur, en passant par les théâtres d'anatomie de la Renaissance, la première partie de l'exposition met en valeur la diversité et l'évolution des représentations
du corps et de la maladie. Elle met en lien les différentes philosophies médicales et les progrès de la science. Une place particulière est accordée aux plantes médicinales, dont la tradition au sein du carmel est restituée par la reconstitution d'un jardin de simples.

Guérir par la grâce divine

Les causes du mal sont souvent à chercher au cœur d'une compréhension religieuse du monde et de ses lois. Des forces invisibles donnent ou reprennent bienfaits et malédictions selon des voies impénétrables, et prêtent parfois une oreille attentive à des intercesseurs plus familiers de leur langage. Ex-voto, reliquaires, objets magiques et amulettes incarnent et
matérialisent ces liens.
La présence divine peut également se manifester directement dans la nature, certaines substances végétales, animales ou minérales portant une marque plus ou moins évidente,
indiquant leur propriété thérapeutique.
Cette posologie de la transcendance, souvent précisée à l'issue de séances divinatoires, associe généralement l'administration de remèdes naturels à des rituels et prières destinés à renforcer l'efficacité. Ils sont connus des initiés, prêtres, devins, et guérisseurs.

Mettre toutes les chances de son côté

Ce dernier chapitre explore la manière dont les patients cherchent aujourd'hui à compléter la médecine classique par des approches plus holistiques. Depuis une vingtaine d'années,
le recours à des pratiques thérapeutiques alternatives tend à combler l'écart qui existe entre soin du corps et quête spirituelle.
Certaines trouvent même leur place à l'hôpital, portées par la volonté des patients d'expérimenter plusieurs formes de traitements et par celle des soignants de mieux prendre en
compte les dimensions multiples de la maladie. Après un rappel historique sur l'apparition, dès la fin du 19ème siècle de nouvelles thérapies comme l'hypnose, l'homéopathie ou le thermalisme,
la section s'appuie sur des enquêtes ethnologiques menées en Île-de-France par l'association Île du Monde.
Ces recherches montrent la diversité des pratiques de soin, allant de la médecine conventionnelle aux traditions thérapeutiques issues de différentes cultures en passant par des méthodes hybrides. L'intérêt croissant pour l'ethnopsychiatrie et la médecine transculturelle illustre cette ouverture

Projet pluridisciplinaire mêlant histoire, ethnologie et création artistique

L'exposition bénéficie de nombreux prêts, interventions d'artistes et témoignages de praticiens. Elle s'appuie sur un ensemble exceptionnel de 285 pièces provenant de l'ancien hôtel-Dieu et de l'apothicairerie de Saint-Denis.
Des prêts accordés par une vingtaine de musées permettent d'élargir le propos à une diversité de perspectives religieuses, culturelles et scientifiques (instruments scientifiques, objets ethnographiques, arts graphiques, spécimens d'histoire naturelle, etc.).
Le parcours de l'exposition est ponctué par les œuvres d'une dizaine d'artistes contemporains : Hoda Afshar, Jean-Christophe Béchet, Christian Fogarolli, Goulven Le Bahers, Btihal Remli, le
collectif Ritual Inhabitual, Daniel Spoerri, Jeanne Susplugas, Cristiano Volk, Dana Wyse et Sophie Zénon

L'exposition est à découvrir à partir du 27 mai prochain.

Angola : le pape Léon XIV dénonce « le fléau de la corruption »

REDACTION — 2026-04-20T06:25:10Z

Dimanche en Angola, lors d'une messe géante rassemblant 100.000 fidèles, le pape Léon XIV a appelé à « guérir » le « fléau de la corruption », avant de se rendre dans le plus grand sanctuaire marial de ce pays lusophone aux fortes inégalités.

Dès son arrivée en Angola samedi, troisième étape d'une tournée africaine de 11 jours, le souverain pontife a fustigé les « souffrances » et les « catastrophes sociales et environnementales » engendrées par la « logique d'exploitation » des ressources du pays, riche en pétrole et en minerais.

Avant de se rendre au sanctuaire de Muxima, le plus important lieu de pèlerinage du pays, le souverain pontife a célébré une messe géante en plein air à Kilamba, en périphérie de la capitale Luanda.

Après un bain de foule en papamobile dans les allées de l'esplanade, le pape a invité, dans son homélie, à « regarder vers l'avenir avec espérance ».

« Nous pouvons et nous voulons construire un pays où les vieilles divisions seront définitivement surmontées, où la haine et la violence disparaîtront, où le fléau de la corruption sera guéri par une nouvelle culture de justice et de partage », a-t-il lancé.

Un appel jugé nécessaire dans un pays où « la richesse est concentrée entre les mains d'une très petite minorité, et bien sûr, la guerre que nous avons connue (1975-2002) n'a fait qu'aggraver la situation », indique à l'AFP le père Pedro Chingandu, prêtre angolais, arrivé tôt sur place.
« Nous avons besoin d'une véritable démocratie, d'une redistribution des richesses et de justice », a-t-il ajouté.

Après Jean-Paul II (1978-2005) en 1992 et Benoît XVI (2005-2013) en 2009, Léon XIV est le troisième souverain pontife à visiter ce pays, ancienne colonie portugaise devenue indépendante en 1975.

Visite de Notre-Dame de Muxima

Dans l'après-midi, il s'est rendu par hélicoptère au sanctuaire marial de Muxima, à environ 130 km de la capitale, devenu le haut lieu du catholicisme en Afrique australe.

Perchée sur les rives du fleuve Kwanza, son église Notre-Dame de Muxima attire environ deux millions de pèlerins par an : ils viennent prier devant une statue de la Vierge Marie affectueusement appelée Mama Muxima, qui, selon la légende, serait apparue dans ce lieu.

L'église historique et la forteresse construite par les colons portugais à la fin du 16e siècle sont désormais perdues dans un vaste chantier, parsemé de grues géantes : les autorités construisent une nouvelle basilique et des infrastructures (logements, parkings) pour faire du sanctuaire un site international de pèlerinage.

Selon les responsables religieux, l'église historique avait pour but de baptiser les esclaves avant leur traversée de l'Atlantique vers les Amériques.

Quelque 30.000 pèlerins, dont beaucoup avaient passé la nuit dans des tentes multicolores et attendu toute la journée sous un soleil accablant, ont été récompensés de leur patience, le pape s'offrant un long bain de foule à bord d'une voiturette de golfe avant de participer à une prière à la Vierge.

Parmi eux, Veronica Simao Teka, affable sexagénaire revêtue d'un T-shirt à l'effigie de « Leao XIV », résume le caractère sacré du lieu : « Mama Muxima, c'est l'âme et le cœur de tous les Angolais. C'est notre maman qui nous bénit, qui organise nos vies ».

Rendre la foi aux autorités

Meraldo Amon Daniel, étudiant infirmier de 21 ans originaire de Muxima, veut croire que la visite du pape « peut renforcer la foi, non seulement des fidèles, mais aussi des autorités du pays ».

Environ un tiers de la population angolaise vit sous le seuil de pauvreté international de 2,15 dollars par jour, selon la Banque mondiale.

L'Angola a été le théâtre en juillet 2025 de trois jours de manifestations, accompagnées de pillages, contre la cherté de la vie, dont la répression a fait une trentaine de victimes.

Selon les analystes, ces troubles traduisent le mécontentement à l'égard du MPLA, parti au pouvoir depuis l'indépendance. Le MPLA a remporté les dernières élections en 2022 avec 51% des voix. Les prochaines élections sont prévues en 2027.

S'adressant aux autorités du pays samedi, le pape avait lancé : « N'ayez pas peur de la dissidence, n'étouffez pas les visions des jeunes et les rêves des anciens ».

Lundi, Léon XIV se rendra dans l'est du pays, à Saurimo, une région enclavée et historiquement marginalisée qui abrite la plus grande mine diamantifère du pays. Il y célèbrera une messe et visitera une maison d'accueil pour personnes âgées.

Trump choque la fraction la plus conservatrice et religieuse MAGA

KONARZEWSKI — 2026-04-15T06:13:45Z

Depuis la publication de ce portrait de lui sous les traits de Jésus-Christ, Donald Trump suscite une fronde inédite au sein de la droite religieuse MAGA.

Donald Trump a réussi à énerver sa propre base. Le Président américain s'est attiré les foudres d'une partie de la droite religieuse MAGA (« Make America Great Again ») avec une image générée par intelligence artificielle et publiée sur son réseau Truth Social le dimanche 12 avril.

Comme on peut le voir, le président américain y apparaît sous les traits d'une figure christique, apposant sur le front d'un homme sa main dont émanent des rayons lumineux.

Tollé dans les médias

Plusieurs médias anglophones dont The Guardian et The Washington Post ont relevé que ce message, supprimé depuis par Donald Trump, lui vaut une fronde inédite de la droite religieuse MAGA, pourtant normalement acquise à sa cause. Plusieurs figures conservatrices ont pris la parole, reprochant au locataire de la Maison Blanche de tourner en ridicule Jésus et la religion.

« Je ne peux pas comprendre pourquoi il a posté ça », a écrit sur X la présentatrice conservatrice Riley Gaines, qui officie sur Fox News. « Cherche-t-il à susciter une réaction ? », interroge-t-elle avant de trancher : « Deux choses sont sûres : 1) un peu d'humilité ne lui ferait pas de mal ; 2) on ne se moque pas de Dieu. » Le ton n'est pas plus amène chez Isabel Brown, présentatrice pour le média conservateur Daily Wire, qui a qualifié l'image de « dégoûtante et inacceptable ».

« Je ne sais pas si le président pensait faire de l'humour, s'il est sous l'emprise d'une substance quelconque, ni quelle explication il pourrait bien avoir pour ce blasphème SCANDALEUX », a cinglé l'autrice protestante conservatrice Megan Basham, selon qui Donald Trump « doit retirer cette publication immédiatement et demander pardon au peuple américain ». Devenue une ardente critique du président après l'avoir soutenu, l'ex-élue au Congrès Marjorie Taylor Green a « fermement » dénoncé l'image sur X et indiqué s'y opposer en « priant ».

Trump réagi à la polémique face aux journalistes

Interrogé sur le point de savoir si c'était bien lui qui avait mis en ligne l'image controversée, le milliardaire républicain assume… sans vraiment assumer. « Je l'ai bien publiée et je pensais que c'était moi sous les traits d'un médecin et que c'était en rapport avec la Croix-Rouge », a-t-il affirmé.

« Il n'y a que les “fake news” [nom qu'il donne aux médias supposément malhonnêtes, ndlr.] pour inventer des choses pareilles, a poursuivi le locataire de la Maison Blanche, je viens d'en entendre parler [de la polémique] et je me suis dit : “Comment ont-ils pu imaginer ça ?” » Passant outre tous les clins d'œil religieux de l'image, Donald Trump a martelé : « C'est censé être moi, en médecin, qui soigne les gens, et c'est exactement ce que je fais. »

Le vice-président de Donald Trump, JD Vance, a lui aussi botté en touche, jouant la carte de l'ingénuité. « Je pense que le président a publié cela comme une blague, et comme les gens ne comprenaient pas son humour, il a retiré cette image », a-t-il assuré à l'antenne de Fox News. Avant de chanter les louanges d'un président « sans filtre », capable d'aller au contact des gens grâce aux réseaux sociaux.

Reste à voir si ces explications suffiront à apaiser la colère de la droite religieuse. Une chose est sûre, le président américain s'est aussi attiré les foudres d'alliés à l'étranger, cette fois-ci pour ses critiques acerbes contre le pape Léon XIV. Il l'a accusé d'« aime[r] la criminalité », de ne pas faire « du très bon travail » et de céder à une ligne « radicale », ce à quoi le souverain pontife a répliqué ne pas être « un politicien », refusant « d'entrer dans un débat avec lui » et assurant ne pas avoir « peur de l'administration Trump ».

Espagne : l'Église et le Gouvernement signent un accord inédit d'indemnisation des victimes d'agressions sexuelles

KONARZEWSKI — 2026-03-31T09:11:57Z

Le gouvernement de Pedro Sanchez et l'Église catholique espagnole ont signé l'accord lundi, après des années de réticence de la hiérarchie ecclésiastique. Il concerne « les affaires qui sont prescrites ou lorsque l'auteur est décédé ».

Le gouvernement du premier ministre socialiste espagnol, Pedro Sanchez, et l'Église catholique espagnole ont signé, lundi 30 mars, un accord « pionnier » pour indemniser les victimes d'agressions sexuelles commises par des religieux. Et ce, après des années de réticences et d'opacité de la hiérarchie ecclésiastique, et à deux mois de la visite du pape Léon XIV dans le pays.

L'accord, conclu en janvier, concerne « les affaires qui sont prescrites ou lorsque l'auteur est décédé », a rappelé lors d'une conférence de presse le ministre de la justice, Félix Bolaños. À l'issue de la signature du document, le ministre a salué « une journée de justice » pour « ces milliers de victimes qui, à l'époque, ont subi des abus sexuels au sein de l'Église catholique et qui non seulement n'ont reçu aucun soutien, mais dont les paroles ont été mises en doute ».

Un accord piloté par l'État espagnol

L'accord paraphé avec la Conférence épiscopale espagnole (CEE) est « pionnier dans le monde », a déclaré Félix Bolaños, car il établit « que l'État a le dernier mot et que l'Église doit verser les indemnisations qui correspondent à chaque victime ».
Dans le détail, l'accord ne fixe pas de barèmes d'indemnisations : celles-ci seront décidées au cas par cas, dans le cadre d'une procédure à laquelle participeront le gouvernement, l'Église et le Défenseur du peuple espagnol, équivalent du Défenseur des droits français. A l'issue de cette consultation, c'est l'État qui tranchera.

L'Église catholique face à 400 000 victimes ?

« Même si, dans ce cas-là, nous parlons de faits prescrits ou de situations où les accusés sont décédés, l'Eglise veut reconnaître sa responsabilité », a expliqué, de son côté, Luis Argüello, le président des évêques espagnols réunis au sein de la CEE. Après des années de dénégation, l'Église catholique espagnole avait fini par accepter en 2022 d'enquêter sur les abus sexuels en son sein.

Le Défenseur du peuple espagnol avait estimé dans un rapport publié en 2023 que, depuis 1940, plus de 200 000 mineurs pourraient avoir subi des agressions sexuelles de la part de religieux catholiques, chiffre qui atteindrait 400 000 si l'on comptait les agressions commises par des laïcs dans des milieux religieux. L'Église avait, pour sa part, commandé un audit à un cabinet d'avocats qui avait recensé au moins 2 056 victimes.

Mais la CEE, qui a contesté à la fois le rapport du Défenseur du peuple et l'audit de ce cabinet, a publié son propre rapport, faisant état de 1 057 « cas enregistrés » dans ses différents diocèses, dont 358 « avérés » ou « vraisemblables ».

La divine économie

KONARZEWSKI — 2026-03-27T08:10:17Z

Dans son ouvrage « La divine économie », l'économiste Paul Seabright mène l'enquête dans les méandres du marché de la foi, allant du Ghana à l'Inde, de Saint Paul à Facebook, des temples, des mosquées, des églises aux boîtes de nuit. Un minutieux décorticage des organisations religieuses avec les outils de l'analyse économique.

Au XXIe siècle, la religion prospère dans le monde entier, malgré son déclin apparent dans certaines parties de l'Europe et de l'Amérique. Depuis toujours, les différents mouvements religieux se livrent une concurrence acharnée pour la richesse et le pouvoir. Dans les faits, les religions sont aujourd'hui des acteurs économiques : elles recrutent du personnel, collectent des fonds, gèrent des budgets et des infrastructures, organisent des transports, motivent leurs employés et transmettent leur message. Dans La divine économie, l'économiste Paul Seabright affirme que les mouvements religieux sont une forme particulière d'entreprise. Ce sont des plateformes qui rassemblent des membres en quête d'épanouissement spirituel, de réseaux d'amitié et de mariage ou d'occasions de faire des affaires. C'est la pluralité des services proposés qui a permis aux religions de se consolider et d'exercer leur pouvoir. Souvent bénéfique pour ses membres, notamment lorsqu'elle leur offre une assurance contre les aléas de l'existence ou un sentiment de reconnaissance, la religion peut aussi être utilisée pour nuire : les dirigeants politiques l'instrumentalisent souvent à des fins autoritaires, et les chefs religieux peuvent exploiter la confiance des croyants afin d'abuser d'eux ou de provoquer des violences à l'encontre de personnes extérieures. Sans prendre parti, Seabright s'appuie sur les résultats récents des sciences économiques et sociales pour montrer comment la religion et la société laïque peuvent coexister dans un monde où certains individus ne ressentent pas le besoin de religion, mais où beaucoup répondent encore avec enthousiasme à son appel.

L'auteur : Paul Seabright est un économiste et professeur. Il a fait ses études de premier cycle à New College (Oxford) et obtenu le « Congratulatory first class honour » en 1980. Il a terminé sa maîtrise en sciences économiques en 1982 et a obtenu le titre de docteur en économie en 1988 à l'université d'Oxford. Il est aujourd'hui professeur d'économie à l'université Toulouse 1 Capitole, chercheur à l'Institut d'économie industrielle (IDEI) et membre de la Toulouse School of Economics (TSE).

L'Iran fête Norouz « Nouveau jour »

KONARZEWSKI — 2026-03-20T09:28:07Z

Célébrée par 300 millions de personnes dans plus de 15 pays, Norouz est une fête de tradition persane qui marque le retour du printemps et le début de la nouvelle année. Norouz 2026 incarne particulièrement cet espoir de renouveau pour des millions d'Iraniens.

Norouz est la fête traditionnelle des peuples iraniens qui célèbrent le nouvel an du calendrier persan. La fête est célébrée par certaines communautés le 21 mars et par d'autres le jour de l'équinoxe vernal, dont la date varie entre le 19 et le 22 mars. L'origine du Norouz se situe dans l'Iran ancien et est reste à toutes les époques, la fête la plus populaire de l'année. Selon les pays et les contextes elle est aussi un moment d'affirmation identitaire, de résistance et d'espoir

Un Norouz politique

Fête héritée de la culture préislamique, Norouz célèbre la nouvelle année du calendrier perse. Depuis la mort de Mahsa Amini en septembre 2022, elle s'est-elle teintée d'une connotation politique.

En 2023, cette pratique festive millénaire s'est teintée d'une connotation beaucoup plus politique, les femmes jetant tour à tour leur voile dans les grands brasiers allumés pour l'occasion. Quelques jours plus tard, le soir de Norouz venu, les Iraniens, torches à la main, ont entonné des slogans anti-régime. Rapidement dispersées, ces foules se perdent dans la nuit, laissant derrière elles quelques graffitis promettant le retour du soulèvement provoqué par la mort de Mahsa Amini.

Mais cette année, l'atmosphère sera sans doute moins festive. En particulier à Téhéran, dont les habitants sont soumis à rude épreuve depuis le début des frappes américano-israéliennes, le 28 février, et sous le contrôle accru des basidj.

Une fête pluri-millénaire

Norouz (en persan : nowruz) a des origines zoroastriennes. Le mot vient de l'avestique nava, « nouveau » + rəzaŋh, « jour »/« lumière du jour » (« nouveau jour »/« nouvelle lumière »), et qui a toujours le même sens en persan (no, « nouveau » + ruz ou rouz, « jour », signifiant « nouveau jour »).
Apparu dans la steppe eurasienne ou dans le nord-est du monde iranien dans la seconde moitié du IIe millénaire av. J.-C, le zoroastrisme se construit autour de la lutte entre le dieu démiurge Ahura Mazda et l'esprit du mal Ahriman. Ahura Mazda, bien qu'entouré d'un certain nombre d'entités, est seul responsable de l'ordonnancement du chaos initial, le créateur du ciel et de la Terre.
Chaque être humain est doté d'une âme éternelle et de libre arbitre. Des zoroastriens croient aussi en la figure messianique du Saoshyant, futur sauveur du monde, qui rendra le monde parfait et immortel, et que le mal (la druj) disparaîtra ainsi lors de la grande « Rénovation ».
Dans la variante Fasli du calendrier zoroastrien, les perses célèbrent aussi Norouz comme le premier jour de l'année nouvelle. D'autres variantes du calendrier zoroastrien célèbrent deux fois Norouz, une fois en tant que Jamshedi Navroz, le 21 mars en tant que début du printemps, et un second Norouz a lieu, en juillet/aout, en tant que veille de l'année nouvelle ou jour de l'an. Que ce second Norouz soit célébré le dernier jour de l'année (contrairement à ce que laisse penser ce terme qui signifie « nouveau jour ») pourrait être dû au fait que dans la Perse antique le jour commençait au coucher du soleil, alors qu'ultérieurement, les Perses pensaient que le jour commençait au lever du soleil.

Fêtée depuis plus de 3 000 ans, Norouz est célébrée par diverses communautés en Asie de l'Ouest, Asie centrale, Caucase, bassin de la mer Noire, Balkans et Asie du sud influencé ou sous la domination de l'Empire perse. De même que Sadeh (qui est célébré au milieu de l'hiver), Norouz a survécu dans la société après l'introduction de l'islam en 650 apr. J-C.
Après la chute du califat et la réémergence de dynasties perses, tels les Samanides et les Bouyides, Norouz a été élevé à un niveau encore plus important : les Bouyides ont fait revivre les anciennes traditions de l'époque sassanide et restauré d'autres célébrations de moindre importance qui avaient été éliminées par le califat.

Même les envahisseurs ottomans et mongols n'ont pas tenté d'abolir Norouz au profit d'une autre célébration. Norouz est donc resté la principale fête des Iraniens à la fois au niveau officiel et populaire.
La dernière illustration remarquable de la stabilité de cette fête est à la suite de l'avènement de la République islamique. Le nouveau régime d'obédience religieuse voyait d'un mauvais œil une célébration si grandiose et si populaire pour une fête dont l'origine n'était pas musulmane. Après deux décennies, la volonté populaire a donné raison à l'Histoire. Norouz a été de nouveau célébré en Iran encore plus fastueusement que par le passé et de grands Haft Sîn ont fait leur apparition ces dernières années à l'initiative de la mairie de Téhéran dans les grandes places de la ville.

Norouz dans l'Iran moderne

En Iran, les préparations de Norouz commencent pendant Esfand, le dernier mois d'hiver dans le calendrier persan. Les Iraniens, les Afghans et d'autres groupes commencent à se préparer en faisant un grand « nettoyage de printemps » dans leurs maisons, s'achètent de nouveaux vêtements pour la nouvelle année et achètent des fleurs (la jacinthe véritable et la tulipe sont particulièrement populaires).

En association avec la renaissance de la nature, le nettoyage de printemps est la tradition nationale suivie par la plupart des ménages en Iran. Cela est aussi étendu aux effets personnels, et traditionnellement, tout le monde s'achète au moins une garde robe neuve. Le jour du nouvel an, les familles s'habillent avec leurs vêtements neufs et commencent alors les réjouissances de cette période, en allant rendre visite aux anciens, puis au reste de la famille et enfin aux amis. Le treizième jour (sizdah bedar), les familles quittent leur maison et vont pique-niquer à l'extérieur.

Pendant les vacances de Norouz, on attend de tous qu'ils se rendent visite (principalement limitées à la famille, aux amis et aux voisins) sous forme de courtes visites à la maison, qui sont généralement suivies de réciprocité. Typiquement, le premier jour de l'année, les membres de la famille se retrouvent à table, sur laquelle sont posés les Haft-sin (ou disposés à proximité) et attendent le moment exact de la nouvelle année. À ce moment-là, des cadeaux sont échangés.

Plus tard dans la journée, les jeunes rendent visite aux plus âgés. Les visites doivent être assez courtes pour permettre de voir tous les gens à qui l'on a prévu de rendre visite. Ces visites durent généralement une demi-heure, pendant laquelle on rencontre généralement de la famille et des amis qui sont eux aussi en train de faire la tournée de la famille.

À cause de ces visites, il faut s'assurer d'avoir assez de pâtisseries, gâteaux, fruits frais et secs sous la main, puisque ces derniers sont généralement distribués aux visiteurs en même temps qu'un thé ou un sirop. Beaucoup d'Iraniens organisent ce jour de grandes fêtes rassemblant tout le monde pour pouvoir réunir les convives qui viennent de loin.

En français, Norouz est également appelé Nouvel An iranien ou Nouvel An persan. Le Norouz est d'ailleurs inscrit à l'inventaire du patrimoine culturel immatériel en France depuis 2019. La « Journée internationale du Norouz » a été instituée par l'Assemblée générale de l'ONU en 2010 après avoir été inscrite à l'inventaire mondial du patrimoine immatériel de l'UNESCO en septembre 2009.

La communauté iranienne organise ainsi, chaque année, la célébration de Nowrouz dans différentes villes françaises. Généralement les associations franco-iraniennes prennent l'initiative d'organiser cette cérémonie.
À Paris, depuis 2018 une association française loi de 1901, appelé le Centre Franco-Iranien prend l'initiative inédite d'organiser la fête de Norouz en commun avec l'association des Afghans de Paris. En 2019, la cérémonie qui a été organisée à la Mairie du 4e, rassemblant près de 500 personnes, a été marquée par la participation des artistes afghans, français, indiens et iraniens.

Les Haft Sîn : les sept « S »

La tradition principale de Norouz est la mise en place des Haft Sîn (les sept S), sept objets dont le nom commence par la lettre S ou sîn de l'alphabet persan, qui sont sept objets spécifiques disposés sur une table correspondant aux sept créations et aux sept immortels les protégeant. Aujourd'hui, ils ont été un peu modifiés mais le symbolisme demeure. Chaque famille essaie de garnir sa table des Haft Sîn le plus joliment possible, puisque le sens spirituel est aussi important que la façon dont ils sont disposés afin que les visiteurs voient cette disposition comme une réflexion de leurs goûts.

La liste suivante est un exemple des objets servant à faire les Haft Sîn : sabzeh - germes de blé, orge ou lentille, qui ont poussé dans un plat pendant au moins une dizaine de jours (symbolisant la renaissance) ; samanou - une pâte très sucrée fait de blé germé (symbolisant l'abondance) ; senjed - le fruit séché du jujubier ou plutôt de l'Eleagnus angustifolia, « Olivier de Bohême »(symbolisant l'amour) ; sîr - ail (médecine) ; sîb - pommes (beauté et bonne santé) ; somaq - baies de sumac (la couleur du lever du soleil et santé) ; serkeh - vinaigre (l'âge et la patience) ; sonbol - l'odorante fleur de jacinthe (l'arrivée du printemps) ; sekkeh - pièces (prospérité et santé)

D'autres objets ornent également la table : des pâtisseries ; des bougies allumées (bonheur) ; un miroir ; des œufs peints, peut-être un pour chaque membre de la famille (fertilité) ; un bol avec deux (ou plus) poissons rouges (vie) ; un bol d'eau contenant une orange amère (la terre flottant dans l'espace) ; eau de rose pour ses pouvoirs magiques nettoyants ; les couleurs nationales, pour la touche de patriotisme ; un livre sacré, par exemple l'Avesta, ou encore un livre de poésie (presque toujours le Shâh Nâmâ ou le divân d'Hafez ou Gathas).

Sizdah Bedar : le treizième dehors

Norouz dure ainsi douze jours et le treizième jour représente le chaos, moment pendant lequel les familles, pour éviter la malchance associée au nombre 13, sortent de la maison profiter d'un pique-nique festif : c'est sizdah bedar, le « treizième dehors » !

Cette célébration du treizième jour, Sîzdah Bedar, vient de la croyance des anciens Perses que les 12 constellations du Zodiaque contrôlaient les mois de l'année, et que chacun régnait sur la Terre pour un millier d'années. À la fin de ce cycle, le ciel et la Terre sombraient dans le chaos. En conséquence, Norouz, dure 12 jours et le treizième représente le chaos, moment pendant lequel les familles mettent l'ordre de côté et évitent la malchance associée au nombre treize en allant dehors et en profitant d'un pique-nique et d'une fête.

Lors de la clôture des célébrations de cette journée, les sabzeh (germes de blé ou d'orge, lentilles) cultivées pour le Haft Sîn (qui a symboliquement recueilli toute la maladie et la malchance) sont jetées dans de l'eau courante pour exorciser les démons (divs) de la maisonnée. Il est aussi de coutume pour les jeunes femmes célibataires d'attacher les tiges des sabzeh avant de les jeter, exprimant ainsi le souhait d'être mariées avant le Sîzdah Bedar de l'année suivante.

Norouz et la diaspora iranienne

Partout dans le monde, la tradition de Norouz est également extrêmement respectée par les millions d'Iraniens vivants à l'étranger. Comme à Los Angeles, surnommée « Téhérangeles » en raison de son immense communauté, évaluée à 500.000 personnes.

Présente dans de nombreux pays (États-Unis, Canada, Émirats, Turquie, Belgique…), la diaspora iranienne est le fruit de plusieurs vagues d'immigration et surtout d'exils qui en font une communauté très hétérogène, si bien qu'il serait plus juste de parler des diasporas iraniennes. Les Iraniens de l'étranger ont toutefois en commun la mémoire traumatique de la Révolution de 1979 et leur détestation du régime. Le mouvement « Femme, Vie, Liberté” a d'ailleurs donné lieu à des mobilisations d'une ampleur inédite, signe d'une remobilisation de ces Iraniens hors d'Iran.

Des villes comme Toronto, Londres, Los Angeles ou encore Dubaï, qui abritent d'importantes communautés iraniennes, proposent des festivités pour célébrer Norouz loin de l'Iran : journées d'activités pour les enfants, soirée disco, show de drag queens ou plus simplement, repas traditionnels.

Norouz célèbre ainsi la vie et le renouveau, c'est le moment où l'on clôture le passé pour accueillir de manière positive l'avenir !

Droit à l'avortement : l'État du Wyoming ramène le délai à six semaines

REDACTION — 2026-03-10T12:24:14Z

Après la Floride, la Georgie, l'Iowa et la Caroline du Sud, le Wyoming est le cinquième État américain à interdire l'avortement dès la détection d'un « battement de coeur foetal », soit à six semaines environ.

Le gouverneur républicain du Wyoming a promulgué lundi une loi interdisant l'avortement dans cet État après la détection d'un « battement de coeur foetal », ce qui se produit environ six semaines après le début de grossesse quand de nombreuses femmes ne savent pas encore qu'elles sont enceintes.
« J'ai promulgué aujourd'hui la loi sur le rythme cardiaque humain (HEA 29), réaffirmant ainsi mon attachement au caractère sacré de la vie », a écrit le gouverneur Mark Gordon sur son compte X.

Si une activité cardiaque est détectée, un avortement ne peut être pratiqué qu'en cas d'urgence médicale, si la vie de la mère est en danger ou si la poursuite de la grossesse risque d'entraîner une atteinte grave ou irréversible à une fonction corporelle majeure, selon le projet de loi.

Le texte ne prévoit aucune exception pour les grossesses résultant d'un viol ou d'un inceste.
Toute personne qui enfreint intentionnellement ou sciemment cette loi sera accusée d'un crime passible d'une peine de prison pouvant aller jusqu'à cinq ans, d'une amende pouvant atteindre 10.000 dollars, ou des deux, selon le projet de loi.

Conséquence de l'annulation de l'arrêt R.Wade

Le 24 juin 2022, la Cour suprême américaine décrétait que le droit à l'avortement n'était pas un droit constitutionnel en annulant l'arrêt Roe vs. Wade, via la décision Dobbs. Depuis, les interdictions ou restrictions ont été prises dans plus d'un tiers des États. Le Wyoming est le cinquième État américain à interdire l'avortement à ce stade de la grossesse, après la Floride, la Georgie, l'Iowa et la Caroline du Sud. Treize autres États interdisent l'avortement à tous les stades de la grossesse, à quelques exceptions près.

Il s'agit d' « une atteinte à la liberté constitutionnelle des habitants du Wyoming de prendre leurs propres décisions en matière de soins de santé », a réagi Julie Burkhart, présidente de Wellspring Health Access, la seule clinique d'avortement du Wyoming, dans un communiqué cité par les médias américains.

Écosse : des funérailles plus écologiques avec la crémation par l'eau

REDACTION — 2026-03-06T10:30:55Z

Lundi 2 mars, le Parlement écossais a approuvé la légalisation de la crémation par l'eau, ou aquamation. Une première au Royaume-Uni, qui vise une réduction de l'impact des funérailles sur l'environnement.

L'adoption de la crémation par l'eau fait suite à une consultation menée par le gouvernement écossais en 2023. Dans ce sondage, 84 % des personnes interrogées ont soutenu son introduction, rapporte The Telegraph. Approuvée par le Parlement écossais lundi 2 mars, elle fait de l'Écosse le premier pays du Royaume-Uni à autoriser ce processus de dégradation des tissus par « hydrolyse alcaline », considéré comme plus écologique.
Concrètement, l'aquamation consiste à « immerger le corps dans un mélange d'hydroxyde de potassium et d'eau chauffé à 150 °C pendant quatre-vingt-dix minutes », détaille la BBC. Les tissus sont ainsi dissous, et ne restent alors que les os, qui sont ensuite rincés dans une eau à 120 °C, séchés puis broyés en une fine poudre qui peut être remise aux proches, de la même façon que les cendres après une crémation.

Une alternative plus respectueuse de l'environnement

Citée par The Guardian, Jenni Minto, la ministre de la Santé publique écossaise, a salué l'introduction d' « une solution nouvelle et écologique ». Car selon les estimations, « l'empreinte écologique moyenne d'une crémation s'élève à 320 kilos de CO2 », quand l'hydrolyse alcaline émettrait, de son côté, « sept fois moins de CO2 », informe la BBC.
Postdoctorante au sein du département de théologie et de religion à l'université de Durham, dans le nord-est de l'Angleterre, Georgina Robinson estime, elle, qu'il s'agit d' »une solution à la diminution des terrains disponibles pour les inhumations ». Autre avantage de ce processus, la réduction de l'utilisation de cercueils à usage unique puisque l'aquamation n'en nécessite pas.
Selon le Guardian, l'Angleterre et le pays de Galles envisagent également de faire évoluer leurs législations, afin d'y inclure « de nouvelles méthodes funéraires, y compris l'hydrolyse et le compostage humain », précise le quotidien britannique.
L'aquamation, est pratiqué dans 28 pays dont l'Irlande, le Canada, l'Afrique du Sud et les États-Unis. Son prix en Écosse devrait être équivalent ou légèrement supérieur à celui d'une crémation classique, ne sera pas pratiquée avant cet été. Car comme le précise la BBC, un équipement d'hydrolyse doit encore être construit, et « exigera l'autorisation de services d'urbanisme et de la compagnie des eaux Scottish Water ».

Le problème du mal : Comprendre le mal comme mal absolu

Agnès Pigler — 2026-03-06T07:55:11Z

Dans mon introduction sur l'origine du mal, nous avons parlé de cette fiction, La grande menace (The Médusa touch), dans laquelle le protagoniste vainc par deux fois la mort, habité qu'il est par le mal radical, avec pour seul but la destruction de l'humanité entière. Dans cette dernière partie de ma réflexion sur le problème du mal, nous nous demanderons « s'il n'y a pas un mal absolu supérieur encore dans sa noirceur au mal radical » en répondant aux questions : « Un tel mal absolu est-il pensable ? Est-il explicable ou bien surpasse-t-il à la fois notre raison et notre imagination ? »

Nous l'avons vu, le mal est une énigme et un scandale. C'est en tant qu'énigme qu'il nous a fallu rechercher ce qui l'explique. Mais nous nous sommes rendu compte que cela ne suffisait pas. Car le scandale reste entier malgré les explications : comment pourrait-on « expliquer » le scandale absolu des camps de la mort ? S'agissant d'Auschwitz toute tentative d'explication philosophique se trouve terriblement ébranlée et ne résiste guère à cette mise à l'épreuve. Parmi les intellectuels, Hannah Arendt est, comme nous l'avons dit, une des rares à avoir regardé le problème en face. Hans Jonas a néanmoins proposé une autre analyse du mal absolu. Dans son ouvrage Le concept de Dieu après Auschwitz, il analyse ce que signifie le silence de Dieu pendant le massacre de son peuple au cours de la Seconde Guerre mondiale. Selon lui, le fait que Dieu ait « laissé faire » le mal, est le signe de son impuissance. D'où cette conclusion : il ne faut pas expliquer le mal à partir de Dieu, mais comprendre Dieu à partir du mal. C'est pourquoi, devant le mal absolu que représente les camps de la mort, Jonas pose une question qui lui paraît inévitable : où était Dieu quand on exterminait des innocents ? Le Dieu dont il est ici question n'est pas celui des philosophes, mais bien celui de la Thora, et devant le scandale absolu du mal nazi il faut reconnaitre que ce Dieu a été impuissant à protéger sa création. L'expérience historique du mal absolu, le nazisme et avec lui Auschwitz et l'extermination des Juifs, doit dès lors soulever la question de la validité de l'idée même de Dieu.

De fait, pour Jonas, le mal absolu implique de renoncer à l'idée de Dieu comme transcendant au mal absolu qui ronge sa Création, nature et humanité ensemble, et son silence prouve son impuissance, et peut-être son indifférence, voire son inexistence. Auschwitz est donc le nom de l'événement qui a révélé l'impuissance de Dieu. Dès lors, l'humanité endosse une nouvelle responsabilité. Celle du mal commis, bien sûr, du mal qui existe sans raison, sans motif, sans intérêt – bref d'un Mal au-delà de la compréhension et de l'explication (c'est le mal absolu), et au-delà aussi de tout ce qui est fait pour le combattre ou, à tout le moins, pour témoigner au nom d'une autre puissance que celle du Mal. D'une certaine manière, quand Dieu n'est plus en mesure d'aider les hommes, c'est à eux qu'il revient d'aider Dieu. Telle est la conclusion de Jonas dans ce terrible ouvrage.

C'est aussi le point de vue de Marcel Conche qui, dans son Journal étrange, écrit que la souffrance des enfants constitue le mal absolu : « La souffrance des enfants devrait suffire à confondre les avocats de Dieu ». Et il ajoute cette précision : « l'expérience initiale à partir de laquelle s'est formée ma philosophie fut liée à la prise de conscience de la souffrance de l'enfant à Auschwitz ou à Hiroshima comme mal absolu, c'est-à-dire comme ne pouvant être justifié en aucun point de vue. »

On le voit, pour des philosophes comme Arendt, Jonas ou Conche, le mal absolu a pour caractéristique d'être historique, d'une part, et d'être impensable, d'autre part. Tous se réfèrent à la Shoah comme à l'évènement historique total qui a fait surgir le mal absolu devant nos consciences sans qu'elles puissent pour autant le comprendre et l'expliquer. Devant le scandale du mal absolu la raison ne peut que renoncer à comprendre car le mal absolu produit un sentiment de dévastation intellectuelle et conceptuelle. Ainsi, le problème du mal absolu s'identifie à celui de la capacité de destruction humaine, qui relève de notre seule responsabilité. La question qui se pose alors est la suivante : si Dieu a pu laisser faire advenir le mal absolu, par impuissance ou par indifférence, pourquoi nous autres, hommes, avons-nous pu tolérer ce mal absolu, voire en être complices par lâcheté ? L'homme doit se sentir pleinement responsable face au mal et plus encore face au mal absolu. La découverte des camps de la mort, et tout ce que le mot d'Auschwitz en est venu à signifier en tant que manifestation d'une malveillance absolue sans explication ni absolution possible – tout cela n'implique-t-il pas notre responsabilité entière d'hommes conscients de notre humanité ? Si Auschwitz a anéanti la portée de nos catégories morales, Auschwitz a aussi soulevé des doutes radicaux sur nos capacités à mettre en pratique ces catégories morales en assumant la responsabilité de ce mal absolu.

Le concept de banalité du mal arendtien prend alors un nouveau sens. En effet, si, dans son ouvrage sur Eichmann, Hannah Arendt a tellement insisté sur l'apparente absence d'intentions maléfiques chez ce criminel, c'est aussi, peut-être, pour mettre en évidence la lourde tâche et le spectaculaire défi laissés en partage à la philosophie ultérieure à Auschwitz : la tâche et le défi de penser une responsabilité morale hors intentionnalité. Dans le mal absolu tel qu'Arendt l'a analysé, c'est bien en effet la notion d'intention qui vient en question – même si elle n'emploie pas ce vocabulaire.

Du mal radical au mal absolu, en passant par la banalité du mal, une compréhension politique est à l'œuvre. Pour expliquer ce point décisif je dirai que le mal est dit « radical » eu égard au « monde commun », c'est-à-dire vis-à-vis du monde-du-sens-partagé en tant que monde « politique » ; et qu'il l'est parce qu'il vise sa destruction totale. Mais sa radicalité va de pair avec le fait troublant que ce mal est accompli individuellement de manière tout à fait « banale », sans qu'il acquière la profondeur d'un acte intentionnel. C'est ce dernier trait qui définit paradoxalement, chez Arendt, le mal « absolu ». Ce paradoxe conduit directement au phénomène du mal politique, à savoir l'existence d'un mal qui ne s'accompagne pas d'un caractère satanique ni de sa tentation, et qui a cependant des conséquences sur la totalité de la vie humaine. Le mal « absolu » est donc un mal qui s'attaque à la nature humaine elle-même en visant à abolir les racines du vivre-ensemble, c'est-à-dire la spontanéité et la liberté humaine. Cette compréhension du mal révèle la responsabilité des hommes dans le mal absolu et, du même coup, l'espoir qu'il est peut-être en notre pouvoir de le combattre.

Le mal absolu constitue donc, pour la pensée, un défi absolu dans la mesure où, comme le dit Arendt : « Nous n'avons, en fait, rien à quoi nous référer pour comprendre un phénomène dont la réalité accablante ne laisse pas de nous interpeller, qui brise les normes connues de nous. »

Le mal absolu a également été analysé par Jacques Derrida dans un ouvrage intitulé Mal d'archive, une impression freudienne (1994) [1]. Le mal absolu y est nettement distingué du mal courant, et ses manifestations concrètes sont spécifiées : génocides, Shoah, violence. Pour Derrida, à chaque fois qu'on supprime la possibilité d'un à-venir, le mal est absolu. Ce mal absolu est tellement au-delà du mal qu'on ne peut plus tracer une ligne continue entre l'un et l'autre. L'annulation de l'avenir est donc l'autre nom du mal absolu, pour autant qu'il empêche que quoi que ce soit puisse arriver. Selon Derrida, quelles que soient les modalités du mal, elles conduisent à ce plus grand risque, à cette plus grande menace : celle qui détruit toute foi, tout héritage, toute croyance, toute mémoire, toute promesse, toute vie, et même toute possibilité de penser ou d'œuvrer. Le mal absolu est ainsi une force de destruction, une force d'annihilation qui ne laisse rien subsister derrière elle. Il est cette chose obscure, énigmatique, difficile à délimiter, déterminer ou définir. Poser le mal absolu dans son rapport à la mort et à la destruction c'est aussi poser la question de la résistance à ce mal. « Tu ne tueras point », ce commandement qui paraît aussi inconditionnel qu'universel est aussi le plus universellement transgressé. La mort d'autrui est dévalorisée, elle ne compte pour rien. Il n'y a pour l'autre ni compassion, ni deuil. Cette éclipse est l'un des fondements du mal absolu, comme le montre très bien le film La grande menace : que l'autre soit détruit, ou qu'il soit considéré comme non humain, cela ne revient-il pas, irrémédiablement, au même ?

Pour Derrida comme pour Arendt, penser la Shoah, c'est mettre la métaphysique à la question, car aucun humanisme au monde ne peut résister à cette mise à mort de l'éthique qu'a été la Shoah. Aucune institution, qu'elle ait été partie prenante ou complice, ne sort indemne, immune, saine et sauve d'une dissociation aussi radicale entre l'éthique et la justice. La « solution finale » est un évènement singulier, unique, qu'il faudrait redéfinir. On utilise en effet différents mots pour la nommer, sans pouvoir s'arrêter sur aucun – ni Auschwitz, ni Holocauste, ni Shoah. Comme le mal absolu ou le nazisme, elle ne peut être pensée qu'à partir de son autre, à partir de ce qu'elle a tenté d'annihiler, à savoir : l'humanité – l'humanité au-delà des pulsions de mort, de cruauté, de souveraineté et de pouvoir. Et cet au-delà implique une responsabilité éthique infinie.

Nous venons de vérifier, en suivant plusieurs auteurs, combien la philosophie éprouve de mal à sonder les abîmes du mal. L'art nous aidera-t-il à appréhender enfin le mal dans son absoluité ?

L'argument du film de László Nemes Le fils de Saul est le suivant : en octobre 1944, Saul Ausländer, un juif déporté à Auschwitz-Birkenau et qui fait partie d'un Sonderkommando, est forcé d'assister les SS-nazis dans la mise en œuvre du processus d'extermination dans ce camp. Un jour où il doit nettoyer la chambre à gaz et déplacer les corps des suppliciés, il croît reconnaître le corps de son fils. Il va dès lors entreprendre de soustraire ce corps au four crématoire et de lui offrir une sépulture digne, au risque de mettre en danger la résistance qui est en train de s'organiser dans le camp. La façon de filmer du réalisateur est intéressante puisque László Nemes cadre sans cesse, en plan très serré, la tête de Saul, seule à être nette sur l'écran, tout le reste étant très flou. Le film montre donc, sans le montrer vraiment, le mal absolu des camps de la mort. L'image floue de cet environnement terrifiant renforce le pouvoir de suggestion de l'image, tout en ne nous protégeant d'aucune manière de la souffrance.

L'altération de l'image convoque alors l'imagination, cette dernière étant également nourrie et renforcée par les images documentaires présentes dans l'esprit de chacun. Et il en va de même pour les sons environnants, qui prennent un aspect encore plus épouvantable, peut-être. Impossible en effet d'oublier les cris des déportés enfermés et leurs coups contre les portes de la chambre à gaz ; impossible d'oublier les bruits des brosses frottées sur le sol pour nettoyer leur sang, ou les vociférations glaçantes des nazis. Mais, ce que souligne le film c'est avant tout la perte totale de sens dans cet univers du mal sans partage. La seule façon de lutter contre cette inhumanité effroyablement organisée est le pur geste symbolique de Saul : il veut enterrer celui qu'il a décidé être son fils, et il cherche à travers tout le camp un rabbin pour réciter le Kaddish sur la tombe de ce fils.

L'humanité de Saul au cœur de l'inhumanité est une façon de montrer ce qui est irreprésentable.

Le philosophe et historien de l'art Georges Didi-Huberman a écrit une lettre au réalisateur. Une lettre qu'il a intitulée « Sortir du noir », et qui est aujourd'hui publiée aux éditions de Minuit. Il tente dans cette lettre de mettre en mots le trouble qu'il a ressenti en voyant cette œuvre cinématographique, chambre d'écho à ses propres travaux : « Bien qu'ayant traversé les mêmes sources que vous, les images et les cris de votre film m'ont laissé sans défense, sans savoir protecteur. Ils m'ont pris à la gorge de plusieurs façons. »

C'est une manière de souligner que l'art (ici le cinéma) doit avoir pour impératif, lorsqu'il veut représenter le mal absolu, de ne pas le trahir, c'est-à-dire de ne pas chercher à l'expliquer – car cela offrirait paradoxalement au mal absolu l'occasion d'une sorte de plaidoyer, un plaidoyer injuste et absurde. Si le mal est absolu, il échappe nécessairement à ceux qui tentent de le dire, de l'expliquer, de le comprendre : peut-on vraiment imaginer, penser, expliquer par quelque raison que ce soit la Shoah ?

Non, et Primo Lévi a eu raison d'écrire, à propos de la Shoah : « Peut-être que ce qui s'est passé ne peut pas être compris, dans la mesure où comprendre c'est presque justifier. En effet ‘‘comprendre'' la décision ou la conduite de quelqu'un, cela veut dire les mettre en soi, mettre en soi celui qui en est responsable, se mettre à sa place, s'identifier à lui. Hé bien aucun homme normal ne pourra jamais s'identifier à Hitler, à Himmler, à Goebbels, à Eichmann et à tant d'autres encore », (Appendice à Si c'est un homme).

Au fond, Primo Lévi nous dit que, pour un écrivain ou pour un cinéaste, la difficulté quasi insurmontable consiste à dire et à montrer le mal absolu sans l'expliquer, sans le réduire, sans le trahir, et donc sans trahir ses victimes. Au bout du compte donc, lorsque l'art cherche à dire le mal absolu, il ne doit pas chercher à dire l'indicible, mais à dire l'indicibilité même du mal en tant que mal absolu.

Conclusion

Dans mon introduction j'ai évoqué le film de Jack Gold, La grande menace, et j'ai qualifié le protagoniste du film, Morlar, d'incarnation du mal radical et non du mal absolu. Pourquoi mal radical plutôt que mal absolu ? Si l'on se reporte à la définition kantienne du mal radical, on s'aperçoit que Morlar lui correspond exactement. Kant, on s'en souvient, s'interroge sur les conditions de possibilité de l'action moralement mauvaise. Il ne s'agit pas pour lui de rechercher le principe objectif de la moralité, mais d'établir le fondement subjectif de l'adoption des maximes non conformes à la loi morale, c'est-à-dire des maximes particulières non universalisables. De même, Kant fait alors l'hypothèse de la présence d'un penchant au mal inné dans la nature intelligible de l'homme. C'est ce penchant qui produit dans le monde phénoménal notre inclination à ne pas respecter la loi morale.

Or, c'est bien de cela qu'il s'agit chez Morlar : d'un penchant au mal qu'il ne comprend pas lui-même et qu'il nomme dans le film sa « malédiction », mais qu'il fait volontairement sien dès qu'il prend conscience du pouvoir infini que ce penchant lui procure. Le mal de Morlar n'est donc pas absolu si l'on entend par absolu « sans lien », puisque ce film relie le mal commis par Morlar à l'ensemble des événements qui l'expliquent. De plus, même si Morlar finit par devenir « comme un dieu » puisqu'il est plus fort que la mort, le mal qu'il incarne reste relatif à autre chose que lui-même car il s'explique par ce que Morlar a lui-même souffert en tant qu'enfant, adulte, mari et père.

Mais dans le second film dont je vous ai parlé, Le fils de Saul, il ne s'agit plus d'un mal radical mais d'un mal absolu. Le mal dans lequel est plongé Saul est, en effet, absolu parce qu'il échappe à ceux qui tenteraient de le nommer, de l'exprimer et de l'expliquer. Le film de Nemès suggère d'une manière très fine ce qu'est le mal absolu en s'abstenant de le montrer : tout est flou dans ce film hormis le visage de Saul, tout est suggéré par des bruits et des cris.

J'ai posé dans cet exposé trois questions : peut-on connaître l'origine du mal ? Qu'est-ce que le mal radical ? Peut-il exister un mal absolu ?

À la première question, j'ai répondu que les théodicées qui cherchent à remonter à la source du mal se heurtent à la difficulté d'attribuer le mal à Dieu. Elles posent donc que le mal ne provient que de la privation qui dérive de l'imperfection originelle des créatures. Mais si le mal trouve ainsi une explication rendant compte de sa réalité et de sa nature, il devient fort difficile de comprendre le lien existant entre le mal et la liberté. Je me suis donc tournée vers Kant pour tenter de comprendre ce lien. Selon Kant, tout être raisonnable est soumis à la loi morale, et qui dit liberté dit responsabilité. Mais il est possible de concevoir une volonté qui reconnaît la loi de la raison tout en la violant.

Ainsi, la responsabilité s'exerce aussi bien dans le respect de la loi morale que dans l'acte orienté vers le mal. Il s'ensuit que la liberté donne au mal une positivité : la positivité d'une force, non pas contradictoire, mais contraire au bien. Par conséquent, le mal n'est plus une privation. Mais il existe une limite de la liberté pour le mal : un être libre n'a pas le pouvoir de se libérer de la loi de liberté et de choisir le mal pour le mal. La volonté humaine n'est donc ni absolument bonne, puisqu'elle peut choisir le mal, ni absolument mauvaise, puisqu'elle ne peut pas choisir le mal pour le mal. Le mal radical kantien apparaît ainsi comme pensable, c'est-à-dire explicable et compréhensible.

Mais je me suis demandé s'il n'y avait pas un autre mal, un mal absolu, qui échapperait tout à la fois à notre raison et à Dieu lui-même. Ce mal absolu, Hannah Arendt nous a aidé à mieux le cerner. Dans son ouvrage sur Eichmann, elle montre que le mal absolu est celui qui transforme la nature humaine, voire qui éradique l'humanité de l'homme. Le mal absolu invalide ainsi à sa source la question morale en rendant possible l'impossible. Il ne ressortit plus, dès lors, des catégories du punissable ou du pardon. Il n'a plus rien de commun avec le mal métaphysique, le mal moral ou le mal radical, parce que non seulement il dépasse tout ce que l'on pouvait imaginer, mais encore il désarme nos schémas intellectuels de compréhension.
Selon Arendt, les crimes qui ont été commis pendant la seconde guerre mondiale nous obligent à prendre en compte cette nouvelle forme du mal, vis-à-vis de laquelle les concepts forgés par la théologie ou la philosophie se révèlent impuissants. Ce qui anéantit toute tentative de compréhension du mal absolu est donc l'absence de tout motif et de toute raison compréhensible dans les crimes commis par les responsables nazis. C'est, pour le dire dans les termes d'Emmanuel Lévinas dans un article intitulé « le scandale du mal », « l'arbitraire irréductible du mal ''méchant'', du mal sans répondant ni réponse ».

Je voudrais terminer cet article par un poème, celui du grand Paul Celan, intitulé Fugue de mort (Todesfuge,) écrit en 1945. Ce poème dit l'horreur de la déportation, la douleur de la perte, l'anéantissement du judaïsme et de l'humanité des hommes. Il dit le mal absolu. La langue poétique de Celan ouvre à une réalité terrible pour toujours exposée au regard du monde :

« Lait noir de l'aube nous le buvons le soir
nous le buvons midi et matin nous le buvons
la nuit
nous buvons nous buvons
nous creusons une tombe dans les airs on n'y
est pas couché à l'étroit
Un homme habite la maison il joue avec les
serpents il écrit
il écrit quand vient le sombre crépuscule en
Allemagne tes cheveux d'or Margarete
il écrit cela et va à sa porte et les étoiles
fulminent il siffle ses dogues
il siffle pour appeler ses Juifs et fait creuser
une tombe dans la terre
il ordonne jouez et qu'on y danse. »

[1] : Jacques Derrida mentionne le mal radical dans de nombreux textes, parmi lesquels : Le retrait de la métaphore (dans Psychè 1, 1987), Circonfession (1991), Politiques de l'amitié (1994), Mal d'Archive (1994), Force de loi (1994), Échographies de la télévision (1996), Adieu à Emmanuel Levinas (1997), Foi et savoir (2000), États d'âme de la psychanalyse (2000), Papier Machine (2001). Pour renvoyer à ce thème, plus fréquent dans son œuvre à partir des années 1990, les mots utilisés peuvent changer. : il est parfois question du pire, parfois de la loi du pire, parfois encore du mal radical ou du mal absolu.

Fin de vie : l'Assemblée adopte de nouveau le texte créant un droit à l'aide à mourir

REDACTION — 2026-02-26T20:37:19Z

Les députés ont adopté mercredi pour la deuxième fois, par 299 voix contre 226, la proposition de loi créant un nouveau droit à l'aide à mourir. Il sera à nouveau examinée au Sénat.

Le rapporteur général du texte, Olivier Falorni (groupe MoDem), a immédiatement eu des mots pour les malades et leurs proches : « Aujourd'hui, nous leur disons que nous les avons entendus et qu'ils auront enfin, dans notre pays, le droit de pouvoir partir en paix, en liberté et par humanité », a-t-il déclaré dans l'hémicycle, très ému et la voix tremblante.
Ce scrutin en deuxième lecture s'est tenu après plus d'une semaine de discussions graves et minutieuses, saluées comme « respectueuses » par Emmanuel Macron, selon son entourage. Le président s'est aussi félicité qu'elles aient permis « d'avancer dans le sens d'un modèle humaniste ».
La présidente de l'Assemblée, Yaël Braun-Pivet a elle redit sa détermination à permettre une adoption définitive d'ici l'été, bien que certains jugent ce calendrier très serré.
Les députés soutenant la réforme ont défendu un texte d' « équilibre », pour un droit « encadré ». Ses opposants ont jugé qu'il ne s'agissait pas d'une loi « d'ultime recours ». Elle « concernera aussi des personnes ayant plusieurs années à vivre », a lancé Philippe Juvin (LR), dans un réquisitoire enflammé à la tribune.« Trois ans que nous débattons, trois ans que la société française mûrit cette question », a rétorqué Julie Laernoes (groupe écologiste). 'Aujourd'hui, il est temps.'
Cette progression « témoigne d'une prise de conscience croissante des conséquences graves que ce texte pourrait avoir », ont réagi les Associations familiales catholiques (AFC).
En première lecture, en mai, le texte avait été adopté par 305 voix contre 199. Les nouveaux votes contre viennent notamment des groupes LR, Horizons et MoDem.

Renforcement des soins palliatifs

Aucune consigne de vote n'a été donnée sur un sujet jugé intime, toutefois les groupes politiques ont tous convenu de la nécessité de développer les soins palliatifs. Un premier texte sur le sujet a été adopté à l'unanimité mercredi, prévoyant notamment la création de « maisons d'accompagnement et de soins palliatifs », intermédiaires entre le domicile et l'hôpital. Le « droit opposable » à disposer de soins palliatifs a cependant été supprimé, ses contempteurs invoquant des risques de contentieux qu'il entraînerait.

Discussions sur le mode d'administration

Avant le scrutin sur le deuxième texte, concernant l'aide à mourir, certains points clivants ont fait l'objet d'un nouveau vote. L'Assemblée est revenue sur des amendements adoptés parfois sur un fil et qui prévoyaient le libre choix du mode d'administration de la substance létale. Plusieurs élus avaient déclaré ne plus pouvoir soutenir le texte si ce changement était maintenu.
L'Assemblée a ainsi décidé de refaire de l'auto-administration du produit la règle et l'administration par un soignant l'exception. Le texte prévoit ainsi que le malade s'administre lui-même le produit sauf s'il n'est « physiquement pas en mesure de le faire », auquel cas un médecin ou un infirmier s'en chargera.
Ce « rétablissement est une bonne nouvelle », a salué Agnès Firmin-Le Bodo (Horizons). « Mais je veux dire que cet équilibre reste fragile. Il a failli basculer dans cet hémicycle et il pourrait basculer à nouveau ».
L'Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) a au contraire regretté la suppression de cette « avancée » qui permettait « la liberté individuelle ».

Naissance d'un délit d'incitation

Les députés se sont également à nouveau prononcés sur la caractérisation de la « souffrance » ouvrant la possibilité de demander une aide à mourir.
Le texte prévoyait que le patient doive présenter une souffrance « physique ou psychologique », mais, à l'initiative du gouvernement, les députés ont supprimé cette notion, précisant qu'une « souffrance psychologique seule ne peut en aucun cas permettre de bénéficier de l'aide à mourir ».
M. Falorni a regretté « une hiérarchie des souffrances ».
Certains ont tenté, en vain, de remplacer le terme d'aide à mourir par ceux de suicide assisté et d'euthanasie ou de supprimer le délit d'entrave prévu. Un délit d'incitation a toutefois été ajouté.
La procédure collégiale d'instruction de la demande et la clause de conscience pour les soignants ont été validées.
La proposition de loi n'a finalement que peu évolué par rapport à la première lecture. Le parcours législatif du texte est loin d'être fini. Il doit retourner en avril au Sénat, qui l'avait rejeté en bloc en première lecture. Le gouvernement devra ensuite vraisemblablement donner le dernier mot à l'Assemblée. Ce qui supposera alors une réunion pour tenter de concilier sénateurs et députés, et, après un probable échec, un nouvel examen dans chaque chambre puis une lecture définitive à l'Assemblée.