Croyances & Villes

Messe catholique pour la paix à Moscou

REDACTION — 2026-08-28T06:42:46Z

Invasion de l'Ukraine - À l'intérieur d'un des rares édifices catholiques de Moscou, le chef de la diplomatie du Vatican, Paul Richard Gallagher, a célébré jeudi une messe pour la paix, un événement exceptionnel dans un pays en majorité orthodoxe en froid avec les Occidentaux.

Cette messe s'est déroulée en présence de plusieurs centaines de personnes dans la cathédrale de l'Immaculée Conception de la Vierge Marie, un imposant édifice néogothique en briques rouges dont le style dénote avec celui des autres bâtiments de la capitale russe.

Les journalistes de l'AFP ont aperçu des prêtres occidentaux et beaucoup de jeunes et de familles avec enfants dans la foule, pendant que Mgr Gallagher s'exprimait en latin, en italien et parfois en anglais.

« Nous devons devenir des artisans de paix, comme l'a dit le Christ », a déclaré l'émissaire du Vatican au cours de la messe, invitant les fidèles à « chercher ce qui nous unit et non ce qui nous divise ».

Face à une Russie est engagée depuis février 2022 dans un conflit armé d'ampleur avec l'Ukraine,

l'émissaire du Vatican a lancé : « Nous devons rivaliser de respect les uns envers les autres et coopérer à l'édification d'un monde juste ».

Mgr Gallagher était arrivé mardi en Russie, où il a rencontré notamment le chef de la diplomatie russe Sergueï Lavrov, auprès duquel il a plaidé en faveur de négociations pour mettre fin à la guerre en Ukraine.

Cette visite d'un haut responsable du Saint-Siège sur le sol russe est la première depuis novembre 2021, soit avant le déclenchement de l'offensive russe contre l'Ukraine.

La population russe qui est en majorité chrétienne orthodoxe compte une très petite minorité catholique.

Belgique : le port de signes convictionnels interdit dans les écoles de Flandre orientale

REDACTION — 2026-08-27T07:03:19Z

Une interdiction du port du voile entre en vigueur le 1er septembre dans neuf écoles provinciales de Flandre orientale. Il s'agit plus précisément d'une interdiction générale du port visible de signes convictionnels, tels que les voiles, les kippas, les croix ou les insignes de partis politiques. Cette mesure s'applique aussi bien aux élèves qu'au personnel.

La question a suscité des débats houleux au sein du conseil provincial de Flandre orientale l'année dernière. La décision d'inscrire le principe de neutralité dans le règlement scolaire figure dans l'accord de coalition entre la N-VA, le CD&V et Vooruit, mais elle n'avait pas obtenu la majorité lors des premiers votes en raison de l'abstention de certains socialistes flamands. Une majorité alternative, associant la N-VA au Vlaams Belang, a été nécessaire pour adopter la mesure.

Les autorités provinciales souhaitaient appliquer cette règle dès la dernière année scolaire, mais la ministre flamande des Affaires intérieures Hilde Crevits (CD&V) l'avait annulée en raison d'un vice de procédure.

Un principe de neutralité s'applique dans toute la Flandre au sein du réseau d'enseignement GO !. Dans les autres réseaux, chaque établissement est libre de choisir sa propre politique à ce sujet.

Russie : les reliques des saints mobilisées pour vaincre l'Ukraine

KONARZEWSKI — 2026-08-23T10:43:19Z

À Moscou, on a ouvert le sarcophage de Dmitri Donskoï, on en a prélevé des fragments de ses reliques et on s'apprête à les envoyer, notamment aux militaires russes, dans la zone des combats. Presque au même moment, la main droite de saint Spyridon de Trimythous a été acheminée de Grèce vers la Russie — elle sera transportée dans 30 villes russes. Comme l'explique l'Église orthodoxe russe, ces reliques sont nécessaires pour « une victoire rapide sur l'Ukraine » : elles partiront donc en tournée à travers la Russie. Au sein de l'Église orthodoxe russe et des milieux orthodoxes patriotiques, ces événements sont directement associés à l'espoir d'une victoire rapide sur l'Ukraine.

L'Église orthodoxe russe a décidé de faire appel, dans cette guerre, aux forces des saints, au sens propre du terme.

Les restes de l'un des premiers princes de Moscou, Dmitri Donskoï (règne : 1359-1389), reposaient en paix dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou. Selon les informations fournies par le Patriarcat de Moscou, des travaux de restauration imprévus ont débuté cet été dans la cathédrale, « en raison de l'affaissement des dalles du sol et du risque de destruction des monuments funéraires surplombant la sépulture des grands princes ».

Au cours des travaux, le caveau en briques situé près du mur sud de la cathédrale, dans lequel reposent les dépouilles du prince Dmitri Donskoï, de son père Ivan II Ivanovitch le Rouge et du prince de Uglich Dmitri Ivanovitch, a été démantelé. Il s'est avéré que le couvercle du sarcophage de Dmitri Donskoï présentait deux fissures et risquait de s'effondrer à l'intérieur, endommageant ainsi les dépouilles.

Les conservateurs du musée du Kremlin de Moscou — une institution en apparence laïque et ne relevant pas de l'Église orthodoxe russe — ont reçu la bénédiction du patriarche Kyrill pour ouvrir la sépulture, après quoi ils ont découvert les restes de Dmitri Donskoï « en habits funéraires… dans leur intégralité, à l'exception du calcanéum gauche ». Sur le corps du prince, sur la partie droite du front, on a découvert la trace d'un traumatisme important. Une fois les travaux terminés, le sarcophage devrait être refermé.

En 1988, l'Église orthodoxe russe a canonisé Dmitri Donskoï, après quoi ses restes ont automatiquement acquis le statut de reliques sacrées. C'est pourquoi, le 18 août, le patriarche Kyrill, accompagné d'Igor Shchegolev, représentant plénipotentiaire du président dans le District fédéral du Centre, du commandant du Kremlin de Moscou ainsi que d'autres responsables et universitaires, s'est rendu à la cathédrale Saint-Archangel pour prélever plusieurs fragments des reliques du prince dans son sarcophage et les placer dans des reliquaires préparés à l'avance.

L'un d'entre eux sera conservé dans la cathédrale du Christ-Sauveur, tandis que les autres seront acheminés vers les troupes, notamment dans la zone de l'« opération militaire spéciale ». Soit dit en passant, dès 2018, le patriarche avait ordonné de désigner saint Dimitri Donskoï comme saint patron de la police militaire — une structure qui s'est considérablement développée ces derniers temps et qui, dans le contexte de la guerre, a en grande partie repris les fonctions du « SMERSH » stalinien.

Un prince de la Russie ancienne, un culte soviétique

En célébrant une prière devant le sarcophage ouvert, le chef de l'Église orthodoxe russe a réitéré la version « canonique » selon laquelle le prince Dmitri a remporté « des victoires significatives qui ont assuré l'indépendance de notre pays », et qu'aujourd'hui, il prie pour que « la terre russe soit protégée de tout ennemi et adversaire. Y compris de ceux qui, pendant de longs siècles, ont tenté de soumettre et d'asservir notre terre, mais qui n'y sont pas parvenus ».

Dmitri Donskoï est entré dans l'histoire avant tout grâce à la bataille du champ de Kulikovo (1380), où, en alliance avec plusieurs princes russes et lituaniens, il a écrasé l'armée de Mamai, le chef militaire rebelle de la Horde d'Or, aux côtés duquel combattaient également certains princes russes (Oleg de Ryazan) et lituaniens.

Dans la « vie » canonique du prince, on a pour habitude de passer sous silence le fait que, deux ans plus tard, en 1382, après la prise de Moscou par Tokhtamych, prince légitime de la Horde d'Or, Dmitri Donskoï reconnut sa vassalité à son égard et reprit le paiement du tribut à la Horde.
Le XIVe siècle fut d'ailleurs une époque très sanglante et confuse dans l'histoire de la Rus' : Dmitri Donskoï combattit non seulement les représentants de l'Horde, mais aussi les principautés de Souzdal, de Tver et de Ryazan, ainsi que la République de Novgorod, qui cherchaient à préserver leur indépendance.

Les relations de Donskoï avec le Grand-Duché de Lituanie, dont faisait désormais partie Kiev et où commençait à se former un centre politique alternatif de la Rus' (précurseur de l'Ukraine moderne), étaient complexes. Dans le cadre de son affrontement avec la « Rus' lituanienne », Dmitri conclut même, en 1371, une alliance avec ce même Mamaï.

La figure de Dmitri Donskoï avait déjà fait l'objet d'une forte mythification à l'époque du royaume de Moscou, mais il n'était alors pas question de sa canonisation. Elle a été réinterprétée sous un jour nouveau dans le contexte de la Grande Guerre patriotique : en 1941, le roman « Dmitri Donskoï » de l'écrivain soviétique Sergueï Borodine, lauréat du prix Staline, a été publié ; il y exprimait clairement une ligne anti-occidentale à travers le personnage de Bernabo, un Génois rusé et entreprenant, allié de Mamai.

Au cours des années de guerre, le roman a connu neuf éditions (dont l'une à Leningrad, alors assiégée), pour un tirage total d'un million d'exemplaires. C'est ainsi que, pour la première fois, Dmitri Donskoï fut « mobilisé » dès cette guerre-là, avec la participation de l'Église orthodoxe russe : à la toute fin de l'année 1942, son chef de fait, le métropolite Serge (Stragorodski), appela les fidèles à collecter des fonds pour financer une colonne de chars portant le nom du prince.

À cette fin, Staline ordonna d'ouvrir au nom du patriarcat (pour la première fois depuis l'avènement du régime soviétique !) un compte spécial à la Banque d'État. Les 8 millions de roubles collectés ont permis de fabriquer 40 chars, que le métropolite Nicolas, adjoint de Sergei, a remis à l'Armée rouge en 1944. Après la guerre, les chars de ce convoi ont été exposés dans de nombreux musées de l'URSS, tandis que l'image de Dmitri de Don continuait d'être héroïsée. Ce processus a atteint son apogée en 1980, année où le 600e anniversaire de la bataille de Koulikovo a été largement célébré.

La canonisation du prince, huit ans plus tard, dans le cadre des célébrations du millénaire du baptême de la Rus' organisées par l'Église orthodoxe russe, s'est en grande partie inscrite dans le prolongement de ce processus.

Selon l'oligarque orthodoxe Konstantin Malofeev, « au plus fort de notre confrontation décisive avec l'Occident dans son ensemble, par la Providence divine, saint Dimitri de Don lui-même prend à nouveau la tête de l'armée russe ».

Nikolaï Novitchkov, député à la Douma d'État pour le parti « Russie juste » et président par intérim de la commission chargée de la société civile, des associations publiques et religieuses, a appelé à envoyer immédiatement les fragments séparés des reliques dans la zone de l'« opération militaire spéciale ».

Ce qui est logique à sa manière : à distance, le prince aura en effet du mal à venir en aide aux soldats. Mais c'est sans doute le mouvement paramilitaire « Sorok Sorok » (SS), qui s'était autrefois illustré par ses affrontements avec les Moscovites au sujet de la construction d'églises dans les parcs et les squares, qui a eu la réaction la plus exaltée. La chaîne Telegram du mouvement a vu dans la récupération des reliques « un signe extrêmement puissant : […] la Victoire sera là ! ».

Dans un premier temps, certes, une procession religieuse à l'échelle de Moscou aura lieu le 6 septembre avec leur participation — le SS en est l'un des organisateurs —, mais dès le 8 septembre, on pourra proclamer la « Journée de la libération du Donbass ».

Spyridon : un appel à la repentance ?

Immédiatement après la prière solennelle à la cathédrale de l'Archange, le patriarche Kyrill s'est rendu à la cathédrale du Christ-Sauveur pour accueillir la main droite de saint Spyridon de Trimythous, acheminée depuis l'île grecque de Corfou par toute une délégation menée par le métropolite grec Nektarios.

Pour l'Église orthodoxe russe, il s'agit en quelque sorte d'une « percée du blocus » et d'une démonstration au Kremlin de ses capacités « sur la scène internationale ». Après 2019, lorsque la direction de l'Église orthodoxe d'Ellade (EPC ; Église d'État de Grèce) a reconnu l'autocéphalie de l'Église orthodoxe d'Ukraine (EOU), et surtout après 2022, lorsque la direction de l'EPC a condamné le soutien apporté par le patriarche Kyrill à la « SVO », et que la Grèce s'est ralliée au régime de sanctions contre la Russie et est devenue un « État hostile », — la pratique consistant à faire venir des reliques de Grèce en Russie a pratiquement cessé.

Le Synode de l'Église orthodoxe russe a officiellement rompu la communion canonique avec le chef de l'Église orthodoxe de Grèce et les évêques de celle-ci qui reconnaissent l'Église orthodoxe ukrainienne. Ce n'est pas un hasard si le site officiel de l'Église orthodoxe russe souligne qu'aujourd'hui, pour acheminer un petit reliquaire, il a fallu unir les efforts de la SA « Société nationale de crédit-bail pour les transports » (GTLC), de la SARL « Compagnie énergétique régionale », du Concile populaire russe mondial et de la Fondation Innokenty Sibiryakov, créée avec la participation de ce même Konstantin Malofeev en tant qu'instrument de la « puissance douce » de la Russie sur le Mont Athos — une autonomie monastique faisant partie de la Grèce.

La société GTLK SA est réputée pour détenir une part importante de la « flotte fantôme » russe et fait l'objet (avec ses filiales) de sanctions imposées par les États-Unis, l'Union européenne, le Royaume-Uni, la Suisse et plusieurs autres pays. Le programme du pèlerinage des reliques à travers les régions de Russie comprend 30 villes — pour la plupart, celles qui ont déjà subi des attaques de drones ukrainiens. Des chaînes Telegram parodiques « citent » l'appel du ministre Belousov, connu pour sa piété religieuse, à acheminer ces reliques vers le front, mais ces plaisanteries ne font plus vraiment rire.

En règle générale, les hiérarques grecs s'efforcent de faire preuve d'une certaine prudence dans leurs relations avec l'Église orthodoxe russe actuelle et la Fédération de Russie. L'attitude du métropolite Nektarios de Corfou, qui a non seulement acheminé les reliques à Moscou, mais a également décoré Kyrill de la plus haute distinction de sa métropole, est tout à fait exceptionnel et témoigne en réalité de considérables arguments financiers qui ont convaincu le métropolite de franchir une étape risquée tant du point de vue canonique que politique.

Nektarios est le disciple le plus proche et le collaborateur de feu l'archevêque d'Athènes Christodoulos — un homme aux opinions politiques assez radicales, dont les partisans s'opposent aujourd'hui à l'actuel archevêque Jérôme II, considéré comme « pro-occidental et pro-ukrainien ». Christodoulos s'est fait remarquer par ses déclarations politiquement incorrectes contre les États-Unis et Israël, et qualifiait même les Turcs, ennemis séculaires des Grecs, de « barbares ». Il se rendait volontiers en Russie et recevait Vladimir Poutine dans sa résidence athénienne.

Saint Spyridon de Trimythous est considéré comme un « saint du peuple » ; son image présente certaines similitudes avec celle de saint Nicolas. Objectivement, on sait assez peu de choses à son sujet : né à la fin du IIIe siècle dans un village chypriote, il était un berger pauvre, mais sa piété lui valut d'être élevé au rang d'évêque et de participer au premier Concile de 325. Spyridon se distinguait par son altruisme : il distribuait tout ce qu'il possédait aux pauvres et accomplissait des miracles de guérison. Ses reliques furent transférées de Chypre d'abord à Constantinople, puis à Corfou.

Comme le fait remarquer Élias Damianakas, archonte du patriarcat de Constantinople, l'image humble de Spyridon et celle, militarisée, de Kyrill (Gundyaev) « ne représentent pas simplement deux styles différents du christianisme orthodoxe ; ce sont deux conceptions totalement différentes de la raison d'être d'un évêque ». « Spyridon n'appelait pas l'Église à la puissance », rappelle Damianakas, interprétant l'arrivée des reliques du saint à Moscou comme un « appel à la repentance ».

« Dans le christianisme orthodoxe, il n'y a pas de plus grand absurde qu'un frère qui tue son frère, alors que tous deux prient le Christ. C'est pourquoi l'Ukraine n'est pas simplement une question géopolitique. C'est une plaie ecclésiastique », note l'archonte [1].

Tournée de reliques

Malgré toutes les différences entre les « fonctions » des reliques des saints Dimitri de Don et Spyridon de Trimythous, la propagande qui les entoure repose sur la même logique : « les reliques doivent œuvrer pour notre victoire ».

Le patriarche Kyrill est obsédé par cette idée depuis quelques années ; il a ainsi obtenu successivement que soient transférées à l'Église orthodoxe russe l'icône de la « Trinité » de Roublev, ainsi que les icônes miraculeuses de la Mère de Dieu de Vladimir et du Don, issues des collections de la Galerie Tretiakov.

Et même si cela n'a en rien influencé le déroulement des opérations militaires — selon les « lois du genre », l'intensité de la tension dans le champ informationnel ne doit pas faiblir. C'est pourquoi, aujourd'hui, les regards orthodoxes et patriotiques se tournent vers de nouvelles reliques — et si, par hasard, elles « aidaient » ?

La prise de conscience que le christianisme et ses saints ne justifient ni l'agression ni le meurtre, a été longue, hélas, en Russie, elle ne viendra pas de sitôt.

[1] « archonte » : titre honorifique décerné par le patriarche de Constantinople à des laïcs ayant apporté une contribution particulière au soutien, à la défense ou au développement de l'Église de Constantinople.

Fin de vie : Emmanuel Macron a promulgué la loi

KONARZEWSKI — 2026-08-20T18:15:34Z

Après le feu vert du Conseil constitutionnel du 14 août dernier, la loi sur la fin de vie a été promulguée cette nuit par le chef de l'État. Sa publication ce mercredi au Journal officiel met fin à quatre années d'âpres débats dans la société française. La France rejoint une dizaine d'autres pays européens qui applique déjà ce droit.

Au terme de plus de quatre années de débats, souvent animés pour ne pas dire virulents, d'oppositions acharnées, la loi sur la fin de vie entre en vigueur. Elle a été promulguée mardi par Emmanuel Macron, et est publiée ce mercredi au Journal officiel.

Suite à la décision du Conseil constitutionnel en fin de semaine dernière, la loi a été rapidement ratifiée par le chef de l'État, désireux de mettre enfin à exécution cette réforme sociétale phare de son second quinquennat.

Elle entérine aussi une méthode propre au président de la République : la proposition de loi portée par l'ex-député MoDem Olivier Falorni, avait donné lieu à une convention citoyenne à la demande d'Emmanuel Macron.

Le 2 avril 2023, dans son rapport final, cette Convention citoyenne sur la fin de vie avait conclu à une large majorité (75,6 %) qu'il fallait ouvrir une aide active à mourir (euthanasie et suicide assisté) sous conditions strictes, tout en réclamant un renforcement massif des soins palliatifs.

Le président de la République avait alors annoncé un projet de loi qui donnera lieux à de nombreux allers-retours législatifs, jusqu'à son adoption parlementaire à la mi-juillet.

Ce périple législatif a mis en lumière certains clivages sociétaux : large opposition des milieux religieux ainsi que de certains soignants, opposition farouche d'une majorité des Républicains et du Front national, consensus plutôt favorable au texte mais pas de manière uniforme pour les autres formations politiques de gauche et du centre, et notamment des macronistes.

Concrètement, la loi sur la fin de vie crée un droit à l'aide à mourir dans la dignité pour certains patients en souffrance. Ceette loi qui est une loi de liberté, leur permet de prendre la décision, dans un cadre hospitalier, de s'administrer un produit létal en présence d'un soignant. Si, et seulement si, le patient ne peut accomplir physiquement le geste, le soignant peut s'en charger.

Plusieurs conditions doivent être réunis pour accéder à ce droit très encadré. Le patient doit être majeur, Français ou résident de longue date, être atteint d'une affection « grave et incurable » en phase terminale ou « avancée », souffrir physiquement de manière insupportable et être capable d'exprimer un choix éclairé jusqu'au dernier moment. Une procédure, menée par un seul médecin sollicitant d'autres acteurs (infirmiers, psychologue, ...), permet de déterminer si un patient est éligible ou non et veille à l'exécution de son souhait.

La France rejoint ainsi une petite dizaine de pays européens autorisant sous différentes formes l'aide à mourir. Certains, comme les Pays-Bas ou la Belgique, ont mis en place ces mesures depuis plus de vingt ans.

_ Cet article vous est offert gracieusement. Nous souhaiterions que tous nos articles soient en accès libre pour toutes et tous. Mais cela ne sera possible que grâce aux dons de nos lectrices et lecteurs. Un don de 5 €, c'est déjà un geste fort. Cela vous prendra moins de 2 minutes. Merci ! 👉 Je soutiens Croyances & Villes Si vous en avez les moyens, choisissez un soutien mensuel. Merci.

Loi créant un droit à l'aide à mourir : le Conseil constitutionnel a validé le texte

REDACTION — 2026-08-18T07:58:25Z

Au terme de l'examen de cinq saisines émanant du Président du Sénat, du Premier ministre, de 60 députés et 60 sénateurs et de deux demandes de récusation d'un de ses membres, vendredi 14 août, le Conseil constitutionnel a jugé conforme à la constitution la Loi sur l'aide à mourir, adoptée un mois plus tôt par l'Assemblée nationale.

Vendredi 14 août, le Conseil constitutionnel a validé la conformité du texte de loi créant un droit à mourir. Dans sa décision, il a cependant formulé trois réserves d'interprétation dont deux - étendant le principe de la clause de conscience - paraissent susceptibles de porter atteinte à l'effectivité de la loi et pourraient nuire à son application future.

L'une de ses réserves d'interprétation répond à une question essentielle : un établissement privé peut-il refuser que l'acte se déroule dans ses murs ? L'institution de la rue de Montpensier répond oui, en invoquant les libertés d'entreprendre et d'association. Il impose deux conditions cumulatives. Le refus est justifié si la procédure est « manifestement contraire aux missions statutaires ou au projet de l'établissement », et il ne peut être opposé que « lorsque d'autres établissements sont en mesure de répondre aux besoins locaux », reprenant mot pour mot la formule de l'article L. 2212-8 du code de la santé publique, qui organise déjà ce mécanisme pour l'interruption volontaire de grossesse.

Le Conseil Constitutionnel a ainsi demande de ne pas s'opposer à ce qu'un responsable d'un établissement privé puisse refuser que la procédure d'aide à mourir se déroule dans ses locaux crée une rupture dans l'équilibre du texte, puisque la mesure contestée avait servi à justifier la suppression d'un délit d'entrave similaire à celui existant en matière d'interruption volontaire de grossesse.

Mais cette clause d'établissement, réclamée par le président (Les Républicains) du Sénat, Gérard Larcher, et le premier ministre, Sébastien Lecornu, ne doit pas être confondue avec la clause de conscience individuelle. Le Conseil constitutionnel a traité les deux séparément. Il étend aux pharmaciens la clause de conscience individuelle jusqu'ici réservée aux médecins et au personnel infirmier. Cette réserve du Conseil constitutionnel entre là encore en conflit avec le régime actuellement applicable sur l'interruption volontaire de grossesse ou la contraception où aucune clause de conscience n'est jusqu'alors reconnue aux pharmaciens, qui sont systématiquement condamnés lorsqu'ils refusent de délivrer les médicaments en raison de leurs convictions personnelles.

Enfin, sur certaines disposition de l'article 6 de la loi, et notamment s'agissant des demandeurs faisant l'objet d'une protection juridique, dans l'alinéa 121 de sa décision, le Conseil constitutionnel souligne la nécessité pour le médecin auquel la demande d'aide à mourir a été adressée de prendre en compte, dans sa décision, les observations recueillies auprès de la personne chargée de la mesure de protection juridique du demandeur de l'aide à mourir.

Opposition résolue

Cinq saisines, quinze articles contestés en tout ou partie sur un texte qui en compte dix-neuf, trente‑huit contributions extérieures pour défendre ou s'opposer au texte et deux demandes de récusation d'un membre du Conseil constitutionnel, ces chiffres témoignent, malgré le vote définitif de la loi, le 15 juillet dernier, de la virulence et de la persistance de l'opposition au texte dont l'examen s'est étalé sur plusieurs législatures.
Président du Sénat, Premier ministre, députés et sénateurs qui ont saisi le Conseil constitutionnel ont été des parties prenantes de ce long travail parlementaire qui ne peut être qualifié de bâclé comme pour la loi visant à protéger les mineurs des risques auxquels les expose l'utilisation des réseaux sociaux.

Nonobstant ces trois réserves, le texte est déclaré conforme à la Constitution et la loi sera donc promulguée avant la fin du mois d'août.

Ses opposants ayant saisi le Conseil constitutionnel étant aussi les acteurs et les garants de notre démocratie, ils devront se résoudre à ce nouveau droit qui offre une liberté individuelle nouvelle, sans rien retirer à quiconque, et sans obliger personne.

La Jordanie lance la préparation des célébrations du baptême du Christ en 2030

REDACTION — 2026-08-14T07:44:35Z

Conformément aux directives du roi de Jordanie, Abdallah II, un comité pour l'organisation de la commémoration du baptême du Christ en 2030 s'est réuni lundi 10 août. Composé de ministres, de chefs religieux et de représentants des institutions touristiques, présidé par le Premier ministre Hassan, ce comité dispose de toutes les ressources pour mener à bien divers projets dont un musée et un village destiné aux millions de pèlerins chrétiens attendus.

La Jordanie a lancé les préparatifs en vue des célébrations du deuxième millénaire du baptême de Jésus-Christ, qui auront lieu en 2030. Lundi 10 août, le Premier ministre jordanien, Jafar Hassan, a présidé la première réunion du comité national chargé d'organiser cet événement religieux et historique d'une grande importance.

Le comité – selon un communiqué du gouvernement – est composé de ministres, de chefs religieux et communautaires, ainsi que de représentants des institutions compétentes. Il sert de point de référence national pour la préparation et la supervision des célébrations et est chargé d'élaborer les politiques et les lignes directrices générales, de coordonner les activités de sensibilisation au niveau international, les procédures nationales, ainsi que de planifier les événements liés à cet anniversaire.

Sous les directives du roi Abdallah II

Au cours de la réunion, le Premier ministre a souligné la nécessité d'entamer immédiatement les préparatifs, conformément aux directives du souverain Hachémite [1] Abdallah II, afin de soutenir l'initiative lancée par le Conseil des chefs religieux de Jordanie, sur la base d'un plan global et d'un calendrier bien défini.

Il a également affirmé que « la commémoration du deuxième millénaire du baptême du Christ reflète le prestige historique et religieux de la Jordanie ainsi que son rôle de destination mondiale pour le pèlerinage chrétien », tout en mettant en avant « le message du Royaume prônant la coexistence, le respect d'autrui, la paix, l'amour et la fraternité humaine ».

Jafar Hassan a également déclaré que « le gouvernement mobilise toutes les ressources disponibles pour soutenir cet événement », le décrivant comme une occasion de renforcer la position de la Jordanie en tant que terre de patrimoine religieux et destination mondiale pour les pèlerins chrétiens.

Accueillir les pèlerins

Au cours de cette réunion, les plans de la Fondation pour le développement des terrains adjacents au lieu du baptême ont été examinés.

Ceux-ci visent la réalisation de plusieurs projets, notamment un village pour les pèlerins et les visiteurs chrétiens, un musée consacré au baptême, un corridor vert et la modernisation des infrastructures du site.

Les participants ont également souligné l'importance de créer des sous-comités spécialisés chargés de superviser la mise en œuvre des projets et de garantir la réalisation des objectifs fixés.

Un Comité oecuménique

Le comité national chargé de la préparation de la célébration du deuxième millénaire du baptême de Jésus-Christ en 2030 est présidé par le Premier ministre.

Il comprend les ministres de la Communication, de l'Intérieur, de l'Économie numérique et de l'Entrepreneuriat, ainsi que ceux du Tourisme et du Patrimoine culturel.

L'instance comprend également : Mgr Christophoros Atallah, archevêque grec orthodoxe de Jordanie ; Mgr Iyad Twal, vicaire patriarcal latin en Jordanie ; Mgr Hossam Naoum, archevêque anglican ; Mgr Munib Younan, ancien évêque de l'Église évangélique luthérienne ; le président du conseil d'administration de la Fondation pour le développement du site du Baptême ; le directeur général de la Commission du site du Baptême ; et celui de l'Office national du tourisme de Jordanie.

La Jordanie veut accueillir davantage de pèlerins chrétiens

Les autorités jordaniennes mobilisent leurs moyens plusieurs années à l'avance. Le Premier ministre voit dans l'anniversaire de 2030 une occasion de renforcer la place du royaume comme terre de patrimoine religieux et destination internationale pour les pèlerins chrétiens.

Le mouvement est déjà perceptible. Selon des données du ministère du Tourisme rapportées au printemps par le Jordan Times, le site du baptême a accueilli 25 547 visiteurs en janvier et février 2026, contre 10 829 durant la même période en 2025. Ces chiffres étaient encore présentés comme préliminaires.

À quatre ans de l'échéance, cette première réunion du comité national marque donc le passage à une phase concrète : organisation des célébrations, accueil des pèlerins, nouveaux équipements et mise en valeur du lieu où la tradition chrétienne situe le baptême du Christ. La Jordanie entend faire de 2030 un rendez-vous majeur pour les chrétiens du monde entier.

[1] Les Hachémites sont les descendants en droite ligne de l'arrière-grand-père de Mahomet, Hachim ibn Abd Manaf (mort en 510), appartenant comme lui à la tribu des Quraychites, riche et commerçante, qui dominait La Mecque au VIIe siècle et à laquelle est dédiée une brève sourate du Coran.

Eclipse solaire : un clair-obscur mystique et mythique

REDACTION — 2026-08-12T07:22:16Z

Les éclipses ont longtemps terrifié les hommes. Elles symbolisaient la colère des dieux, la fin du monde ou un monstre dévorant le astres. De nombreuses civilisations ont inventé des mythes pour expliquer la disparition soudaine de la lumière en plein jour.

Aujourd'hui, grâce aux avancées scientifiques, nous comprenons bien le phénomène des éclipses solaires : la Lune passe entre la Terre et le Soleil et projette son ombre sur la Terre.

Cependant, pendant des siècles, les êtres humains ont cherché à expliquer ce spectacle céleste à travers une multitude de mythes et de légendes.

Le soleil dévoré lors des éclipses

Les premiers instants d'une éclipse ne donnent-ils pas l'impression qu'un morceau du soleil a été croqué ? Un mythe longtemps et largement répandu mettait en scène un monstre ou un animal dévorant le soleil lors d'éclipses solaires.

Dans la mythologie inca, un monstre céleste ayant la forme d'un puma dévorait le Dieu du Soleil. Dans la tradition chinoise, c'est plutôt un dragon qui était le responsable d'une éclipse solaire.

Les Vikings, quant à eux, croyaient que deux loups du ciel, Hati et Sköll, pourchassaient sans cesse le Soleil et la Lune. Lors d'éclipses solaires, ils réussissaient en effet à attraper le Soleil, pour un temps du moins.

Quand un démon essayait de manger le Soleil, il n'y avait qu'une chose à faire : produire un grand vacarme pour l'effrayer et le chasser.

Colère des dieux

Dans la Grèce antique, les humains percevaient les éclipses comme une indication de la colère divine. C'est comme si le soleil tombe et abandonne la terre, apportant malheur et misère à l'humanité. Le mot « éclipse » trouve justement ses racines dans le mot grec signifiant « l'abandon » ou « la chute ».

Plusieurs cultures autour du monde interprétaient les éclipses solaires comme des présages de désastres imminents, de catastrophes naturelles ou de conflits entre divinités.

C'est le cas de toutes les grandes religions : judaïsme, christianisme, islam ou hindouisme, appréhendent les éclipses du Soleil comme des signes divins puissants, à la portée souvent négative.

De nos jours, notre compréhension scientifique des éclipses solaires a évolué, dissipant les anciennes croyances. Grâce à la technologie et aux avancées scientifiques, nous pouvons les prédire avec précision et les observer en toute sécurité. Ce qui était autrefois un présage de malheur est désormais une occasion d'assister à un spectacle céleste remarquable.

Rencontre entre la Lune et le Soleil

Certains peuples autochtones d'Amérique du Nord et d'Australie voyaient ces phénomènes célestes comme des moments intimes entre la Lune et le Soleil. Pour les Premières Nations, c'était une réunion romantique, tandis que les Inuits y voyaient des querelles entre frère et sœur.

On aime les mythes, car ils nous révèlent comment les humains ont donné sens aux phénomènes naturels qui les entourent, comme les éclipses solaires.

Il est enfin intéressant de remarquer que l'on retrouve l'idée de se protéger les yeux dans de nombreux mythes. Que ce soit pour respecter l'intimité de la Lune et du Soleil ou encore pour éviter de subir la colère des dieux, il ne fallait pas regarder une éclipse.

Aujourd'hui, 12 août 2026, le port de lunettes spéciales est impératif et requis pour contempler ce merveilleux instant et admirer la beauté de notre monde.

_ Cet article vous est offert gracieusement. Nous souhaiterions que tous nos articles soient en accès libre pour toutes et tous. Mais cela ne sera possible que grâce aux dons de nos lectrices et lecteurs. Un don de 5 €, c'est déjà un geste fort. Cela vous prendra moins de 2 minutes. Merci ! 👉 Je soutiens Croyances & Villes Si vous en avez les moyens, choisissez un soutien mensuel. Merci.

Le Liban abolit officiellement la peine de mort

REDACTION — 2026-08-11T14:54:02Z

Le parlement libanais a voté ce mardi 11 août 2026 l'abolition de la peine de mort, une première au Moyen-Orient, dans une décision qualifiée d'« historique » par le ministre de la Justice Adel Nassar. Les exécutions avait cessé depuis 2004 au Liban.

Journée historique au Liban. Le parlement du pays a voté ce mardi 11 août 2026 en faveur de l'abolition de la peine de mort. Il s'agit d'une première au Moyen-Orient.

« Le projet de loi visant à abolir la peine de mort au Liban a été approuvé », a annoncé le bureau du président du Parlement. Le texte précise que les crimes commis avant l'entrée en vigueur de cette loi seront passibles d'une peine d'emprisonnement à perpétuité.

Le ministre de la Justice, Adel Nassar, a salué une décision « historique », soulignant que grâce à ce vote, Beyrouth ne serait plus débouté de ses demandes d'extradition de suspects de la part de pays où la peine de mort est abolie. Le pays n'avait plus procédé à des exécutions depuis 2004.

Ramzi Kaiss, chercheur de l'ONG de défense des droits humains Human Rights Watch salue « une étape monumentale pour les droits humains dans le pays, une rupture claire avec une sentence cruelle et arbitraire qui n'aurait jamais dû être prononcée ».

Le vote d'abolition de la peine de mort fait partie d'une série de projets de loi discutés lors de la session parlementaire, dont une loi générale d'amnistie, serpent de mer depuis plusieurs années.

Abdel Nassar apparait comme l'une des personnalités les plus engagées actuellement pour la souveraineté du Liban et amener son pays à se réformer en profondeur. Le 7 mars 2026, c'est lui qui a déclaré qu'il envisageait d'intenter une action en justice contre le secrétaire général du Hezbollah, le cheikh Naim Qassem, à la suite des propos controversés de ce dernier, dans lesquels il accusait le gouvernement d'exécuter les ordres d'Israël.

Nouveau décret sur les vaccins : les dangereuses croyances de Donald Trump

KONARZEWSKI — 2026-08-11T09:15:31Z

Donald Trump a signé lundi un décret contenant de nouvelles recommandations en matière de vaccins, appelant à espacer leur administration aux enfants. Lors de la présentation du texte, le président américain a fait à plusieurs reprises un lien entre la vaccination infantile et l'autisme, soulevant de virulentes réactions de la part des spécialistes américains en pédiatrie. Analyse et explications sur ces croyances sur la vaccination.

La recherche médicale n'a jamais établi de liens entre autisme et vaccination, mais le président américain comme son ministre de la Santé Robert F. Kennedy Jr continuent de suggérer qu'il pourrait y en avoir un.

Le texte du décret qui a été rendu public lundi, recommande ainsi de dissocier en particulier les vaccins contre la rougeole, la rubéole et les oreillons, au lieu de les administrer en une injection, a fait savoir Donald Trump.

Le ministère de la santé humaine est désormais chargé de mettre en place un groupe de travail afin de proposer ces vaccins sous forme individuelle « en collaborant avec le secteur privé et d'autres pays, le cas échéant ».

Opposition du monde de la pédiatrie

Lors d'une conférence téléphonique avec des journalistes, Andrew Racine, président de l'Académie américaine de pédiatrie (AAP), a estimé qu'il faudrait plus d'une décennie pour mettre au point des vaccins séparés homologués aux États-Unis.

« Nous recommandons de continuer à administrer aux enfants un vaccin dont la sécurité est étayée par des décennies de données », a ajouté Aaron M. Milstone de l'AAP.

Le sénateur républicain Bill Cassidy lui-même médecin, a affirmé sur X que ce décret ne ferait qu' « accroître la méfiance et compromettre la sécurité des enfants ».
« Ce décret est une erreur. Le président ne dispose pas de l'expertise nécessaire pour mettre en oeuvre ces changements. Les vaccins sont extrêmement sûrs. Les vaccins sont efficaces. Les vaccins NE PROVOQUENT PAS l'autisme », a-t-il encore écrit.

Le gouvernement fédéral, n'ayant pas l'autorité pour prendre directement des décisions en matière de vaccins, se contente de conseiller aux États américains de revoir les vaccins obligatoires pour fréquenter des établissements scolaires.

Allez plus loin avec notre « Crédoscope » et l'analyse des croyances mises en jeu

La religion peut être un des facteurs de l'hésitation vaccinale, soit par la composition des vaccins, soit par des croyances qui y sont associées. Cette hésitation vaccinale peut expliquer la survenue d'épidémie dans ces groupes de maladies normalement prévenues par la vaccination.

Aux États Unis , la revue narrative de Wombwell et al., publiée en 2015, rappelle la survenue de 18 épidémies de rougeole en 2014 aux États-Unis, alors que le virus n'y circulait plus depuis l'an 2000. Ces épidémies sont survenues au sein de populations non vaccinées qui évoquaient alors, en premier lieu, des raisons religieuses ou philosophiques au refus vaccinal. [1]

En France, un rapport de la Mission Interministérielle de Vigilance et de Lutte contre les Dérives Sectaires (Miviludes) publié en 2017, analyse les résistances à la vaccination sous l'angle de la recherche géopolitique. Concernant les épidémies récentes de rougeole en Europe et en France entre 2008 et 2016, les auteurs rapportent que la description de certains groupes sociaux impliqués dans ces épidémies de rougeole a le plus souvent montré que les épidémies se sont diffusées dans des réseaux de populations non vaccinées, là encore, en raison de leurs convictions religieuses ou philosophiques.

Les freins liés aux composants des vaccins

Certains vaccins sont fabriqués avec utilisation de cellules foetales humaines pour la réplication virale. Ce processus de fabrication est rapporté comme un frein moral pour certains patients (notamment de religion hindouiste ou chrétienne).

Les autorités catholiques estiment que l'utilisation de ces vaccins n'est pas contraire aux opinions qui s'opposent à l'avortement. Du fait que les avortements sont anciens et qu'ils n'ont pas été réalisés dans le but de produire des vaccins, être immunisé ne constitue pas la promotion d'un acte (jugé par les autorités catholiques) immoral. Elles affirment que les parents ont le devoir moral de s'occuper de la santé de leur enfant par le biais de la vaccination. Cependant, elles indiquent qu'elles préféreraient des vaccins alternatifs sans utilisation de cellules fœtales et que leurs adhérents doivent continuer à faire pression pour avoir des vaccins moralement plus acceptables.

Concernant les chrétiens protestants, ils ne s'opposent pas à l'utilisation de ces vaccins. Seuls quelques groupes spécifiques estiment que les vaccins empêchent un individu de dépendre entièrement de Dieu et réfutent ainsi le principe de la vaccination.

D'autres vaccins, comme certains vaccins de la grippe, le ROR et le zona [2], comprennent au début de leur fabrication des produits issus d'animaux comme le sérum bovin ou la gélatine de porc pour stabiliser et conserver le produit vaccinal ou en tant que solvant. Ceci peut être une source de préoccupation pour les groupes religieux musulmans ou judaïques, même si aucune loi musulmane ni judaïque n'interdit l'utilisation de ces vaccins.

Pour les musulmans le problème a été tranché en 1995 par l'organisation mondiale des sciences médicales islamiques réunissant 112 juristes et experts médicaux. Ses conclusions permettent aux musulmans l'utilisation des vaccins contenant des excipients à base de tissu porcin en se basant sur 3 arguments : Les substances utilisées ont été suffisamment transformées par les processus de fabrication pour être utilisées (principe de transformation, appelé « Istihala ») ; les quantités sont minimes (principe de dilution) ; le vaccin a des fins médicales et ne fait pas partie de l'alimentation (les règles diététiques ne s'appliquent donc pas). Cependant, des vaccins alternatifs ne contenant pas ces substances restent à préférer s'ils sont disponibles.

Quant au judaïsme, les règles diététiques qui interdisent la consommation de porc (jugé impur) ne s'appliquent pas aux produits injectables. En effet, les produits médicaux doivent répondre aux règles médicales et non aux règles diététiques (« Kasher »). D'autant plus pour les produits médicaux qui ne s'administrent pas par voie orale et qui ne répondent aucunement aux règles diététiques. De plus, les principes judaïques énoncent que les sujets doivent prendre toutes les démarches nécessaires pour prévenir les maladies et se maintenir en bonne santé. (voir notre article sur ce sujet)

Préjugés infondés sur d'autres religions

Les Amish - La faible couverture vaccinale de ces communautés religieuses est davantage liée à leur mode de vie traditionnel (accès limité aux soins, compréhension limitée de la maladie, doute sur la sécurité des vaccins, rejet de la modernité, ...) plutôt qu'à une opposition idéologique. La vaccination n'est donc pas interdite par la doctrine religieuse.

Les Témoins de Jéhovah - Même si elle a été initialement considérée comme un produit sanguin et donc prohibée, la vaccination n'est désormais plus interdite dans ces communautés selon la Watch Tower Society (organisme de référence de la religion). La décision de la vaccination repose donc uniquement sur le choix du sujet.

Le Jaïnisme, le Bouddhisme et l'Hindouisme - Ces 3 religions prônent le respect de toute forme de vie. Cependant elles reconnaissent également la nécessité de soutenir la vie humaine, avec l'acceptation de la cuisson des aliments, de l'eau bouillante, des antibiotiques et des vaccins. L'opposition peut concerner l'utilisation de sérum bovin dans le milieu de croissance. La religion hindouiste croit en la réincarnation et la vache est la réincarnation ultime. Sa consommation est ainsi interdite. Les vaccins concernés en Inde seraient les vaccins contre le ROR : MMR-II et Proquad.

Conclusion : attention à « l'infodémie »

Ainsi, si l'on se réfère aux différentes doctrine religieuse, on note que l'opposition vaccinale n'y est pas fondée, bien au contraire, la vaccination y est codifiée.
Les freins religieux seraient donc le plus souvent dus à l'ignorance et aux fausses informations véhiculées sur le web (ex : tous les vaccins sont fabriqués à partir d'oeuf de poulet ; les vaccins sont des produits sanguins ; les vaccins sont contaminés par l'alcool, les toxines ou les métaux lourds ; les vaccins sont génétiquement modifiés ; l'anatoxine tétanique contient des contraceptifs ou des abortifs ; etc...

Dans le contexte de la pandémie à COVID-19, l'OMS avait ainsi repris le néologisme « infodémie » pour décrire la diffusion majeure d'informations non vérifiées.

Comme toutes les croyances, les théories antivaccins mutent, elles s'adaptent à notre quotidien, comme les rumeurs. On devance même la technologie, on imagine qu'on est capable de faire des objets tellement petits qu'ils pourraient passer à travers une seringue ou, plus original, on imagine que le vaccin déformerait le génome.

Enfin, l'argument du « manque de recul » sur des produits expérimentaux, qui n'est pas nouveau, reste la conviction la plus enracinée dans l'esprit humain, généralement plus nourri du vécu de l'expérience que de l'élaboration de théories. Au moment de l'invention du premier vaccin, la vaccine, découverte en 1796 par Jenner pour lutter contre la variole, le premier argument a été de le comparer défavorablement à une technique plus archaïque, la variolisation, et aussi plus dangereuse mais qui, parce qu'elle était en usage depuis soixante-dix ans, était acceptée par les médecins et la population comme un remède éprouvé.

La croyance dans les méfaits et autres effets secondaires des vaccins est donc davantage culturelle, si l'on eut employer ce mot dans pareil cas, que religieuse.

_ Cet article vous est offert gracieusement. Nous souhaiterions que tous nos articles soient en accès libre pour toutes et tous. Mais cela ne sera possible que grâce aux dons de nos lectrices et lecteurs. Un don de 5 €, c'est déjà un geste fort. Cela vous prendra moins de 2 minutes. Merci ! 👉 Je soutiens Croyances & Villes Si vous en avez les moyens, choisissez un soutien mensuel. Merci.

[1] Aux États-Unis, les mouvements et communautés religieuses issues du protestantisme (Évangéliques, Témoins de Jéhovah, Mormons, Amish, ...) sont souvent cités comme les principales groupes de population s'opposant à la vaccination.

[2] FLUENZ et FLUENZ TETRA, MMR-VAX-PRO et ZOSTAVAC, notamment.

Iran : Pendaisons de deux hommes soupçonnés d'espionnage pour Israël

REDACTION — 2026-08-03T09:47:48Z

Deux hommes ont été exécutés lundi en Iran après avoir été condamnés pour espionnage au profit d'Israël, l'ennemi juré de la République islamique, a annoncé l'organe de presse du pouvoir judiciaire Mizan.

« Omid Behzad et Pouria Safvat ont été pendus ce matin (lundi) pour avoir transmis les coordonnées de sites militaires et de sécurité sensibles à des agents du Mossad », les renseignements extérieurs israéliens, a déclaré Mizan.

Mizan n'a fourni aucune information concernant la date de leur arrestation ni celle de leur procès mais a indiqué qu'ils avaient été condamné pour « espionnage et collaboration avec le régime sioniste ».

Selon la télévision d'État iranienne, les deux hommes ont été condamné pour espionnage durant la guerre actuelle, déclenchée par une offensive américano-israélienne le 28 février contre l'Iran, et pendant la précédente, en juin 2025, qui avait duré 12 jours.

Tortures et pendaisons

L'Iran figure parmi les pays les plus préoccupants au monde en matière de torture, d'impunité et de violence d'État dans le dernier « Indice mondial de la torture 2026 ». (Lire notre article)

Deuxième pays au monde après la Chine à procéder au plus grand nombre d'exécutions, selon des groupes de défense des droits humains, les exécutions s'y sont multipliées depuis le début du conflit au Moyen-Orient.

Les autorités ont exécuté au moins 1.639 personnes en 2025, un record depuis 1989, d'après les ONG Iran Human Rights, basée en Norvège, et Ensemble contre la peine de mort (ECPM), dont le siège est à Paris.