Croyances & Villes

Turquie : Erdogan propose un référendum pour le port du voile

REDACTION — 2022-10-25T07:06:13Z

À l'approche des prochaines échéances électorales turques le débat sur le voile s'est enflammé dans le pays et donne dans la surenchère. « Que la nation prenne la décision. » a déclaré le président turc Recep Tayyip Erdogan lors d'une intervention télévisée samedi dernier, proposant un référendum sur un changement constitutionnel pour garantir le droit de porter un voile dans la fonction publique, les écoles et les universités. « Si tu as le courage, viens, soumettons ceci au référendum », a lancé le chef de l'Etat turc en s'adressant au chef du principal parti d'opposition, Kemal Kilicdaroglu [1], qui avait initialement proposé une loi pour garantir le droit de porter le voile.
En réponse au président turc, Kemal Kilicdaroglu a rejeté l'idée d'un référendum en lui reprochant « d'imiter » le dirigeant nationaliste hongrois Victor Orban, devenu l'icône des droites dures. « As-tu l'intention d'imiter Orban, Erdogan ? (...) D'où tu sors le référendum ? Si tu ne fuis pas, cette question sera résolue. Les hommes ne pourront plus avoir leur mot sur les vêtements des femmes. As-tu ce courage ? », a-t-il tweeté.

Un débat sur « les restes » de la laïcité turque

À majorité musulmane, mais ayant inscrit la laïcité dans sa Constitution, la Turquie a été longtemps été un pays où le port du voile était interdit dans la fonction publique, les écoles et les universités. Depuis 2013, le gouvernement d'Erdogan a levé ses restrictions. Le président turc se présente souvent comme le protecteur des Musulmans contre « des élites » laïques, laissant entendre que sans lui, des « acquis » comme la levée des restrictions du port du voile, seront mis en danger. Contrairement aux années 1990, où le port du voile provoquait de vifs débats, aucun mouvement politique ne propose aujourd'hui son interdiction en Turquie.

Une disposition anti-LGBT

Dans le texte que le chef de l'Etat turc propose désormais de soumettre au référendum, il y aura aussi une disposition anti-LGBT, visant à « renforcer la protection de la famille », a-t-il annoncé sans donner plus de détails. « Une famille forte veut dire une nation forte. (...) Est-ce qu'il peut y avoir des LGBT dans une famille forte ? Non », a-t-il martelé. « En tant que représentant de la volonté du peuple, protégeons notre nation des attaques des courants déviants et pervers », a-t-il ajouté.
Toute ressemblance avec les récentes déclaration de Vladimir Poutine serait purement fortuite.

[1] Kemal Kilicdaroglu est à la tête du CHP (Parti républicain du peuple, social-démocrate) créé par le fondateur de la Turquie moderne, Mustafa Kemal Ataturk. Le CHP est connu pour être un ardent défenseur de la laïcité.

Le voile : dévoilement d'un matriarcat religieux

AHBIB, FF — 2019-10-31T16:37:16Z

Dans le cadre de mon travail et compte tenu de sa localisation (Seine Saint-Denis, Bobigny, Aulnay, …. ), il arrive souvent que mon équipe et moi recevions des femmes voilées. Rien de perturbant, toutefois certaines d'entre elles ne se cachent pas lors de mon passage de me dévisager de la tête au pied.

Oui, c'est vrai, je me nomme Fatima. Mais pourquoi cela irait-il automatiquement de pair avec un accoutrement traditionnel ou pieux ? Pour certaines de ces femmes voilées, cela à l'air pourtant évident tant elles me font sentir par leurs regards que je suis dans le péché.

Leur tentative de créer de la culpabilité en raison mon style vestimentaire, cela ne fonctionne pas, en tout cas pas chez moi. Mais cela devient insupportable à la longue : je prends quotidiennement le bus pour me rendre au travail et un trajet sur deux, je dois affronter le regard inquisiteur de ces femmes qui me dévisagent avec dégout, un regard d'une violence bien supérieure à ceux réprobateurs et masculins dont je fais également l'objet dans mon quartier.

On condamne facilement le comportement violent des hommes musulmans porteurs du discours religieux, or on n'oublie bien trop souvent que les femmes voilées l'incarnent également mais dans une attitude passive, dans un non dit beaucoup plus pervers et non moins violent.

Je suis maghrébine et cela se voit. Alors ces femmes me pardonnent d'autant moins mon style vestimentaire urbain, mon allure, mon refus de l'asservissement volontaire matérialisé par le port du voile. Pas plus tard qu'hier, dans, le bus, une femme voilée d'un certain âge m'a dit ceci : « Ma fille, pourquoi as-tu les cheveux courts ?, tu sais que chez nous c'est haram ». J'ai eu envie de lui demander « chez nous c'est où ? ». Cette réflexion j'y ai droit en moyenne une fois par mois.

Au fond, ce sont ces femmes qui entretiennent et renouvellent au sein de la communauté maghrébine et dans les nouvelles générations masculines, une tradition aux fonctionnements archaïques et aux comportements violents. Elles seront les futurs mères qui engendrent les bourreaux du quotidien, les nourrissant d'un discours religieux sans concession vis à vis des femmes qui se refusent au port foulard islamique.

J'ai été élevé dans un environnement familial imprégné par la religion musulmane, avec l'obligation dans ma prime jeunesse, d'assister durant plusieurs années à l'enseignement coranique.

Aujourd'hui, je vois que cet enseignement s'impose dans les quartiers. Il cristallise le phénomène du port du voile qui est en augmentation : nous y voyons de plus en plus de femmes voilées et de moins en moins de femmes « pécheresses provocatrices » comme moi qui assument quotidiennement et librement leur vie et ne désirent pas porter le voile. F.F

Le comité des droits de l'homme de l'ONU demande à la France de réviser sa loi contre le voile intégral !

REDACTION — 2018-10-23T22:01:07Z

Bien que la Cour européenne des droits de l'homme ai validé à deux reprises, en 2014 et en 2017, l'interdiction du voile intégral en France et en Belgique, les membres du comité des droits de l'homme des Nations unies viennent de faire savoir qu'ils estiment que la loi de 2010 contre le port du voile intégral porte atteinte de manière disproportionnée au droit de librement manifester une religion. Rappelons que les recommandations de ce comité de l'ONU n'ont aucune valeur contraignante ou obligatoire.

Après avoir livré, le 10 août dernier, des « constatations » qui remettait en cause une décision de la cour de cassation de Paris ayant confirmé le licenciement d'une salariée de la crèche Baby-Loup qui souhaitait porter un voile à l'intérieur de l'établissement, voilà le même comité d'experts du comité des droits de l'homme des Nations unies produit une nouvelle recommandation, estimant cette fois que la loi de 2010 contre le port du voile intégral a « porté atteinte de manière disproportionnée au droit de deux plaignantes de librement manifester leur religion ». Saisie en 2016 par deux femmes verbalisées parce qu'elles portaient le voile islamique intégral, l'instance demande également à Paris de « compenser » ces dernières et de réviser sa loi de 2010 qui interdit tout vêtement dissimulant le visage dans l'espace public.

Dans un communiqué de presse envoyé ce mardi 23 octobre, l'instance onusienne stipule que « l'interdiction du niqab viole la liberté de religion (et) les droits humains » des deux musulmanes verbalisées en 2012 et qui ont saisi le comité des droits de l'homme de l'ONU. Dans sa recommandation, « le comité reconnaît que les Etats peuvent exiger des individus qu'ils découvrent leur visage dans des circonstances spécifiques, dans le cadre de contrôles d'identité, mais il a été d'avis que l'interdiction généralisée du niqab était une mesure trop radicale ».

Comme le précédent avis, celui ci se conclut par une demande à la France de lui envoyer un « rapport de suivi », dans un délai de 180 jours, sur les mesures prises pour « compenser les plaignantes » et « éviter que des cas similaires se reproduisent à l'avenir, y compris en révisant la loi incriminée ».

Interrogé sur le sens de cette recommandation, le président du comité, l'Israélien Yuval Shany, a souligné qu'il considérait personnellement, comme « nombre » des dix-sept autres experts, que le niqab était « une forme d'oppression contre les femmes ». Mais il juge qu'une « interdiction généralisée à caractère pénal ne permet pas d'assurer un équilibre raisonnable entre l'intérêt général et les libertés individuelles ». Le comité a en outre reproché à cette loi de « marginaliser » ces femmes « en les confinant chez elles et en leur fermant l'accès aux services publics ».

Quant à la Lettone Ilze Brands Kehris, membre de ce comité, dans une interview à l'Agence France-Presse, elle a reconnu que le voile islamique était « une très grande question, qui suscite aussi beaucoup d'émotion et de réactions, et donc qui peut être politisée et manipulée ». Mais « ce n'est pas le rôle du comité. Nous, on fait une analyse strictement juridique de la situation », a-t-elle ajouté.

Suite à l'avis similaire sur Baby-Loup, la Cour de cassation a dit qu'elle allait tenir compte de cette interprétation divergente du droit. Quelle sera la réponse de la France à cette nouvelle interprétation de sa loi sécuritaire de 2010 ?

UNEF, derrière le voile, le malaise

KONARZEWSKI — 2018-05-30T15:45:46Z

Le 12 mai 2018, interrogée à propos des manifestations étudiantes, Maryam Pougetoux présidente du syndicat étudiant UNEF à Paris IV-Sorbonne apparaît voilée devant les caméras du 19.45 de M6 pour répondre sur l'action de son syndicat. Son intervention provoque une avalanche de réactions sur les réseaux sociaux et d'indignations dont celles des ministres Gérard Collomb et Frédérique Vidal, cette dernière appelant le Syndicat « à définir les valeurs qu'il porte ». Lilâ Le Bas, présidente de l'UNEF, réagit dans un communiqué de presse du 13 mai au soir en prenant la défense de Maryam Pougetoux. Décryptage du malaise provoqué par la présence médiatique d'un hijab et du respect de la loi 2004.

Tout est parti d'un « post » Facebook du 12 mai à 20H34. Laurent Bouvet [1] y commente (capture d'image à l'appui) l'interview où Maryam Pougetoux apparait voilée au journal 19.45 de M6 : « À l'UNEF la convergence des luttes est bien entamée. C'est la Présidente à l'Université Paris Sorbonne qui le dit ». À sa suite, la chroniqueuse Céline Pina, (ex-élue PS qui s'est fait connaître en dénonçant le salon de « la femme musulmane » de Pontoise), va immédiatement renchérir en fustigeant le noyautage islamiste des organisations étudiantes. Il est vrai qu'au début des années 2000, dans nombre d'universités, l'UNEF a conclu pour certaines élections des accords avec les EMF (Etudiants musulmans de France) bras armé de l'islamisme politique dans le milieu universitaire.
Aujourd'hui certaines activités de l'UNEF se font localement en coopération avec les EMF. On ne peut donc pas exclure qu'il puisse exister une forme d'entrisme de l'islamisme politique dans le syndicat.

Sollicité par les médias pour s'exprimer sur ce commentaire qui défraye la chronique, dans le Figaro, Laurent Bouvet rappelle que dans notre démocratie, Maryam Pougetoux a évidemment le droit de s'habiller comme bon lui semble mais plaide l'argument de la représentativité. À ses yeux, le port du hijab [2], signe d'une revendication forte à la religion musulmane et à son sexisme, ne correspond pas aux valeurs de l'UNEF ; la scène de cette déclaration est en contradiction avec les combats féministes que le syndicat a toujours porté. Bruno Julliard (dans Marianne) et Julien Dray qui ont eu des responsabilités au sein de l'UNEF, diront la même chose.

Un malaise peut en cacher un autre

Evidemment, Maryam Pougetoux peut légitimement justifier son voile. Mais l'UNEF peut-elle se contenter de cette explication ? Sans conteste, quand Maryam Pougetoux choisit d'arborer ce vêtement alors qu'elle s'exprime en tant que porte-parole de cette organisation, elle fait passer un message politique qui implique cette organisation. Ce n'est donc pas l'attitude d'une militante qui est dénoncée par Bruno Julliard et Julien Dray mais celle des dirigeants de l'UNEF qui selon eux créent une contradiction avec l'histoire et les valeurs du syndicat et des décennies de combat pour l'émancipation des femmes. La section UNEF de Paris IV, celle de Jean Poperen, fut à la pointe des combats laïques et progressistes.

Mais dans la lutte pour l'émancipation des femmes, l'UNEF n'a pas toujours été à la hauteur du discours de ses deux anciens dirigeants. En novembre dernier, 83 femmes ont dénoncé les violences sexistes et sexuelles au sein du syndicat (elles seraient en fait bien plus nombreuses). Et selon de nouveaux témoignages publiés fin février 2018 par Libération, plusieurs femmes font état de harcèlement sexuel, d'agressions sexuelles et de viols commis entre 2007 et 2015. Le média indique avoir recueilli le témoignage de 16 militantes se disant victimes de harcèlement et, pour certaines, d'agressions sexuelles et de viols. « C'est important que l'omerta se lève », avait alors indiqué l'actuelle présidente de l'UNEF, Lilâ Le Bas, à l'AFP en ajoutant : « J'apporte tout mon soutien aux femmes qui dénoncent les violences qu'elles ont subies au sein de l'organisation ».
Plus généralement, l'article de Libération décrit une organisation où les jeunes militantes étaient la cible de pressions insistantes, notamment sous la présidence de Jean-Baptiste Prévost (2007-2011) marquée, selon le quotidien, « par une multitude de dérives ». L'UNEF était « alors un terrain de chasse sexuelle », écrit Libération. « Côté face, Prévost court les plateaux de télévision pour défendre la cause étudiante et faire campagne contre la droite au pouvoir. Côté pile, l'homme pioche des numéros de téléphone dans les fichiers du syndicat pour multiplier les relations sexuelles », poursuit le quotidien.

Arrivée à la tête de l'Unef en 2016, Lilâ Le Bas indique encore à l'AFP avoir mis en place des outils pour enrayer ces violences et libérer la parole (réunions non mixtes, ateliers sur le consentement…). Peut-on imaginer des conséquences à cet effet de balancier moralisateur au sein d'un syndicat qui ces dernières années a opéré, sans s'en cacher, une véritable mue sur la question de la laïcité avec notamment l'abandon de ses prises de position de 2013 contre le voile à l'université ? Un raidissement identitaire ou religieux par exemple.

La loi de 2004 en question

La loi de 2004 n'interdit pas qu'une étudiante portant le hijab, qu'un étudiant portant la kipa ou une croix puissent se présenter aux élections dans leur université et être élus par des étudiants. Mais comment un syndicat étudiant peut-il accepter de faire représenter ses orientations politiques par la manifestation ostensible d'une appartenance religieuse ? Comme Laurent Bouvet et beaucoup d'autres, on reste choqué que l'UNEF ai laissé s'exprimer en son nom une personne voilée car la dimension religieuse du hijab l'emporte immédiatement sur le message syndical, l'efface. Mais cela la loi ne l'interdit pas non plus.

Il faut ainsi convenir qu'une interview radiophonique n'aurait jamais donné lieu à toutes ces réactions : ceux qui ont écouté l'intervention de Maryam Pagetoux ont entendu le discours syndical et étudiant contre la sélection à l'entrée de l'université de la loi ORE et rien d'autre. Cela demande donc de considérer le rôle de l'image puis de le dépasser pour se pencher sur les véritables questions que pose cette épisode médiatique.
Le hijab, le voile, crée d'emblée une distance avec autrui. En France, c'est une séparation avec la majorité des membres de la société française pour lesquels il symbolise un obscurantisme et un archaïsme sociétal incompatible avec les valeurs de liberté, d'égalité de la République, avec son histoire et sa culture. Le voile renforce l'appréhension et l'incompréhension d'une communauté majoritairement d'origine étrangère, sans hiérarchie, traversée de discours et de courants religieux des plus pacifiques au plus extrémistes. L'épisode du voile de Maryam Pougetoux révèle donc une fois encore que faute de décisions politiques éclairantes et fortes pour l'organisation de l'islam de France, les esprits cantonneront toujours l'islam au symbole et à ses significations extrêmes, à l'islamisme au salafisme et à leurs atrocités dont nous sommes victimes. Ce n'est pas vivable.

Alors comment doit-on réagir face au hijab, clou de ce reportage sur la contestation étudiante de la loi ORE ? Il semble que modifier la loi de 2004 de manière à y inclure l'interdiction des ports de signes religieux ostentatoires à l'université, résout le problème posé par le reportage. Mais le salafisme et l'islamisme n'auront pas pour autant disparu des cerveaux.
Les réactions à la déclaration filmée de Maryam Pougetoux qui invoquent et défendent la laïcité le font à juste titre. Mais leurs locuteurs, sans s'en aperçevoir, mettent la laïcité hors la loi, hors la loi de 2004, qui était ici respectée.

La laïcité est un devoir citoyen et non un pouvoir citoyen. Pour être acceptée et comprise de tous, elle gagne à ne pas se laisser aller aux combats d'arrière-boutique et aux crispations doctrinales. Ici, en l'espèce, elle requiert de faire campagne pour modifier la loi de 2004 à l'assemblée nationale et au Sénat.

Olivier Konarzewski

[1] Laurent Bouvet est professeur de théorie politique à l'université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines. Politologue et essayiste français, représentant de La Gauche populaire, en 2016, il lance le Printemps républicain, à la suite des attentats de Charlie Hebdo. Présenté par le Monde comme un gladiateur de la laïcité, il est au Conseil des Sages du Ministère de l'Éducation.

[2] Dérivé de la racine arabe hajaba, qui signifie cacher, dérober aux regards, mettre une distance, le terme hijab signifie en réalité « voile », « rideau » ou « écran » et désigne donc le voile dans son acception large. Aujourd'hui, le hijab est le foulard islamique le plus couramment porté en France. Promu par les Frères musulmans, le hijab était particulièrement visé par la loi de 2004 interdisant les signes ou tenues manifestant une appartenance religieuse à l'école.

Le voile d'hier à aujourd'hui, de la connaissance à l'ignorance

KONARZEWSKI, SFEIR — 2017-08-28T17:05:00Z

Le voile féminin est bien antérieur au Coran : on trouve cette pratique païenne, avec divers degrés d'obligation, depuis l'Antiquité jusqu'aux juifs ou aux chrétiens. Le Premier ministre Manuel Valls a affirmé sa volonté d'interdire le voile dans l'espace publique. Le Chef de l'Etat lui a immédiatement rétorqué qu'il n'en était pas question. Nos dirigeants devraient sans doute (re)lire le Coran : dans le Codex il n'y a qu'un verset qui y fasse allusion dans la sourate XXXIII - verset 59.

Un peu d'histoire

En Mésopotamie (1730 av. J.-C.), le voile était associé à la prostitution sacrée dans le culte de la déesse Ishtar. Chez les anciens sémites, on imposait aux femmes de dissimuler leur chevelure, considérée comme le reflet de la toison du pubis. Dans les familles royales syriennes (XVIIe s. av. J.C), il est d'usage de couvrir la tête de la fiancée, tout comme pour les prêtresses du dieu phénicien Ba'al. En Assyrie, le voile devient un signe distinctif des femmes mariées et est interdit aux célibataires, prostituées et esclaves. Dans la Bible, la tradition juive assimile le dévoilement des cheveux de la femme à la nudité. Aujourd'hui, la plupart des femmes juives pieuses se couvrent les cheveux dans une synagogue. Chez les intégristes juifs, comme la secte hassidique, les femmes continuent à se voiler les cheveux ou à porter une perruque pour cacher leurs cheveux. La frumka est une tenue vestimentaire imposée par des groupes ultra-orthodoxes Haredim : un voile et un large manteau masquant tout leur corps, l'interdiction du maquillage ainsi que des téléphone cellulaire… en public. Chez les chrétiens, c'est Saint Paul qui, le premier, a imposé le voile aux femmes : « Toute femme qui prie ou parle sous l'inspiration de Dieu sans voile sur la tête commet une faute (…) L'homme est l'image et la gloire de Dieu mais la femme est la gloire de l'homme car (...) l'homme n'a pas été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme. Voilà pourquoi la femme doit porter la marque de sa dépendance » (Épître aux Corinthiens). Certaines sectes chrétiennes, comme les Amish et les Mennonites, gardent leurs femmes voilées de nos jours.

Que dit le Coran ?

Nulle part, il n'est question de la tête de la femme ni mention du mot « cheveux » (sha'ar). Le Calife Omar Ibn Al Khattab avait pourtant imposé le port du voile à toutes les femmes musulmanes de son époque et en avait interdit le port aux esclaves. Néanmoins, plusieurs écrits évoquent le voile pour les épouses du prophète Mohammad :
– « Dis aux croyantes de baisser leur regard, d'être chastes, de ne montrer que l'extérieur de leurs atours, de rabattre leur voile sur leurs poitrines, de ne montrer leurs atours qu'à leurs époux, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs époux, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs époux, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs servantes, ou à leurs esclaves, ou à leurs serviteurs mâles incapables d'actes sexuels, ou aux garçons impubères » (Sourate XXIV, verset 31)
– « Il n'y a pas de faute à reprocher aux femmes qui ne peuvent plus enfanter et qui ne peuvent plus se marier, de déposer leurs voiles (littéralement : leurs étoffes), à condition de ne pas se montrer dans tous leurs atours ; mais il est préférable pour elles de s'en abstenir. » (Sourate XXIV, 60)
– « Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de se couvrir jusqu'en bas ; c'est pour elles le meilleur moyen de se faire connaître et de ne pas être offensées. » (Sourate XXXIII, 59) - Source : Le Coran, traduction de Denise Masson, Gallimard, Nrf, La Pléiade, 1967.
L'usage a ensuite différé, selon les pays et les époques. On distingue à cet effet cinq types de voiles, du plus « léger » au plus « sévère » :

Le hijāb cache les cheveux

Dérive de la racine arabe hajaba, cacher, dérober aux regards, mettre une distance, le terme signifie en réalité « voile », « rideau » ou « écran » et désigne donc le voile dans son acception large. Aujourd'hui, le hijab est le foulard islamique le plus couramment porté en France, couvrant la tête et les cheveux, les oreilles, le cou et parfois les épaules. Il ne recouvre donc pas le visage, ni l'ensemble du corps. Promu par les Frères musulmans, le hijab était particulièrement visé par la loi de 2004 interdisant les signes ou tenues manifestant une appartenance religieuse à l'école.

Variantes : Le voile al-amira est une coiffe composée de deux pièces : une sorte de bonnet très étroit qui couvre les cheveux, cache les oreilles et le contour du visage, et d'une écharpe en forme de tube, couvrant la première pièce et qui tombe sur les épaules de manière plus relâchée. Le shayla ou dupatta est une longue écharpe rectangulaire qui enveloppe la tête et le contour du visage, recouvrant les épaules auxquelles il est généralement maintenu par une pince ou une broche.
Voile populaire dans la région du golfe Arabo-Persique. Le khimar est un long voile ressemblant à une cape, de forme ronde avec un trou pour le visage, et s'arrêtant juste au-dessus de la taille. Il couvre complètement le contour du visage (oreilles, cheveux, cou), la poitrine et les épaules, mais laisse le visage à découvert.

Le niqab cache les cheveux et le visage

En général de couleur noire, le niqab masque non seulement la tête mais aussi le visage, à l'exception des yeux. Il s'accompagne parfois de gants destinés à cacher les mains (voire de lunettes de soleil ou d'un masque), et peut consister en un vêtement couvrant tout le corps. Son port est plutôt le fait de pratiquantes d'un islam rigoriste, notamment les adeptes du salafisme, contre l'avis de la plupart des théologiens. Dans les pays arabes, le niqab s'est répandu sous l'influence de l'islam wahhabite, surtout en milieu urbain. Le niqab a posé question en France, en 2010, et abouti à la loi interdisant le fait de se masquer le visage dans les lieux publics. C'est également le niqab qui est le plus souvent utilisé par la presse pour illustrer les questions de voile, alors même que son port est largement moins répandu que celui du hijab.

Le jilbab séoudien cache les cheveux et le corps

Cette longue et large robe, souvent noire, portée par les Séoudiennes, couvre l'intégralité du corps de la femme de la tête aux pieds, y compris les bras jusqu'aux poignets. Mais le jilbeb - ou jilbab - laisse apparaître le visage. Son équivalent masculin est le qamis, une longue robe masculine de couleur unie, portée par les Séoudiens. Masquer les formes du corps est vu comme « vertueux » par un islam rigoriste, notamment dans le courant wahhabite et son produit, le salafisme. Pourtant, de très nombreux théologiens refusent cette interprétation, rappelant qu'historiquement, les musulmans se sont habillés très différemment selon les pays et les époques, et que ces deux vêtements sont surtout originaires du golfe Arabo-Persique.

Le tchador chiite iranien cache les cheveux et le corps

Ce mot persan (en afghan tchadri) désigne un voile intégral, généralement noir ou bleu, plus rarement blanc, qui enveloppe le corps d'une femme, sans ouverture pour les mains, laissant le visage à découvert. Apparenté au jilbeb séoudien, le tchador est un vêtement correspondant à une pratique précise : celle du chiisme iranien. A l'origine une pièce de tissu sans manches que les femmes iraniennes portaient avant l'arrivée de l'islam, le tchador est devenu obligatoire dans les rues d'Iran au XVIIIe siècle, avant son interdiction par le chah en 1936. Il a été remis à l'honneur à partir de la révolution islamique de 1979, mais son port n'est pas obligatoire dans l'Iran actuel, un foulard cachant les cheveux et des vêtements dissimulant les formes étant considérés comme suffisants. Aujourd'hui, les Iraniennes adoptent parfois des voiles plus légers, laissant voir une partie des cheveux.

La burqa afghane couvre les cheveux, le visage et le corps

Ce vêtement est généralement un long voile, souvent bleu, parfois marron ou vert, et comprend une « grille » de tissu au niveau des yeux pour permettre de voir sans montrer ses yeux. La burqa existe très peu ailleurs qu'en Afghanistan, où elle était le vêtement traditionnel des tribus pachtounes. La tenue féminine traditionnelle afghane était plus proche du tchador iranien, découvrant le visage. Ce sont les talibans, islamistes rigoristes, qui ont imposé la burqa lors de leur arrivée au pouvoir dans le pays, à la fin des années 1990. Elle est très peu présente en France, mais on la retrouve en Inde et au Pakistan.