Les syncrétismes africains

REDACTION — 2018-08-02T16:01:46Z

Le syncrétisme est un mélange de cultures religieuses venant d'horizons divers, se greffant les unes sur les autres au fil des siècles et donnant une religiosité nouvelle, Les syncrétismes dans le monde sont, pour la plupart, issus de civilisations ayant été en contact avec des cultures qui leur ont imposé des conversions forcées sans pour autant qu'elles abandonnent toute racine religieuse. L'Afrique est à ce sujet un cas typique, d'autant plus que, colonisés et emmenés en esclavage, les Africains ont transporté avec eux leurs religions diverses et engendré dans les sociétés d'accueil nombre de syncrétismes.

Les dieux des yorubas

Les Yorubas, qui comptent 12 millions d'habitants regroupés au Nigeria et au Bénin, sont un exemple éloquent d'un peuple ayant subi l'influence de deux religions révélées (l'islam puis le christianisme), tout en gardant vivaces leurs pratiques cultuelles, auxquelles sont venues se superposer les religions des colonisateurs.

Prêtres yorubas de la divinité Obatala

La religion des Yorubas est à l'origine des pratiques cultuelles afro-américaines et afro-brésiliennes. Le dieu suprême des Yorubas est unique, même s'il porte plusieurs noms. Inaccessible, il ne dispose d'aucun culte ; en revanche, plusieurs centaines de divinités intermédiaires reconnues souvent localement, et dont certaines sont identifiées aux esprits des ancêtres, ont des fonctions précises.
Obatala est le dieu de la Pureté : c'est pour cela que sa couleur est le blanc et qu'il a toujours besoin d'eau dans son sanctuaire. Les femmes viennent le prier pour avoir des enfants. On lui fait toutes sortes d'offrandes, des produits de consommation courante, comme à tous les dieux, en prenant soin de respecter ses goûts : Obatala aime les escargots et le maïs bouilli, mais pas l'huile et le vin.
Ce n'est pas le cas d'Ogun, le chef des dieux, à qui l'on sacrifiait dans le passé des humains, remplacés aujourd'hui par des chiens, des tortues... Les lieux sacrés sont toujours simples chez les Yorubas : une petite pièce de la maison, un arbre, mais aussi les rivières, les montagnes, le vent, la pluie, tous habités par des esprits et qu'il faut honorer.
_Orunmila est le conseiller d'Obatala, l'oracle et le guide de tout homme.
S'il n'y a pas de culte des ancêtres, ceux-ci sont présents parmi les hommes puisqu'ils peuvent venir se réincarner dans cet endroit agréable qu'est la terre, tout en restant dans le royaume de la mort. Celle-ci n'est pas une fin, et le défunt se prépare à rejoindre ses ancêtres au ciel ou en enfer, après avoir payé un passeur et traversé une rivière selon les actes de sa vie. On le lave, on l'habille, on danse, on mange et on écoute de la musique.

Masque de divinité & amulette de prière yorubas

Le prêtre, médiateur auprès des dieux, peut être le chef du village, le sorcier - puisqu'on a souvent recours à des magies et des amulettes pour se protéger du mauvais sort - ou encore le chef de famille.

L'Église catholique fragilisée

Selon les prévisions établies par l'Université du Texas, en 2025, les catholiques africains représenteront 16% de la population catholique mondiale contre 13% aujourd'hui. Sur le continent, la progression de ceux qui se réclament de cette religion est la plus forte. Entre 1999 et 2002, on enregistrait plus de 10% de baptisés. Et pourtant, l'Eglise catholique n'a jamais été aussi fragilisée que depuis ces dernières années en Afrique. Ministère d'intervention rapide de Jésus au Togo, Eglise évangélique d'union d'hommes en Christ au Bénin, Les ministres de la gloire au Nigeria, Sainte Eglise du Christ au Cameroun, Lumière de vérité au Gabon, La main de Dieu au Congo-Kinshasa, l'Armée de résistance en Ouganda, Voyageurs du paradis au Rwanda, Jésus est en moi au Burundi, ces Nouveaux Mouvements Religieux (NMR) aux noms plus insolites les uns que les autres " champignonnent " un peu partout en Afrique subsaharienne. Ils ne cessent de ravir tous les jours les fidèles des religions dites " historiques ". On les divise principalement en deux genres.

Représentation de la transfiguration chez les Yorubas

Les Églises prophétiques et messianiques
Principalement concentrées en Afrique centrale et orientale, ces Églises prophétiques, corollaires des syncrétismes, veulent réaliser une cité céleste sur terre, avec un ngunzi, un prophète-messie. Elles sont marquées par une connotation politique de libération des Noirs. De Isaiah Shembe, le messie des nazaristes, à Marie Lalou, prophétesse de la religion deima en Côte-d'Ivoire, ils furent plusieurs à mobiliser les foules, mais les plus importants sont William Harris au Liberia et surtout Simon Kimbangu, fondateur en avril

Le temple de Nkamba, en RDC

1921, après une révélation, de l'Église de Jésus-Christ sur la Terre qui revendique plus de vingt-deux millions de fidèles. Si le livre saint des kimbanguistes est la Bible, celle-ci n'occupe qu'un rôle secondaire dans le magistère, où priment les enseignements du prophète et de ses descendants qui lui ont succédé à la tête de l'Église.

Les Églises priantes et guérisseuses
A partir du Nigeria, ces mouvements touchent le Ghana et le Bénin ainsi que d'autres pays d'Afrique. Le principe en est simple : la santé par Dieu. Au Ghana, on les appelle les Églises spirituelles (Spiritual Churches) ; au Nigeria, on leur donne le nom d'Églises guérisseuses (Healing Churches) ou aladura, ce qui veut dire en yoruba : Église des priants. Leurs rites obéissent à une succession d'actes et de gestes collectifs : ablutions (décontamination), confession ou dépossession (purification), habit de prière (sacralisation), bougies allumées, crucifix, images saintes (protection), etc.

Les religions afro-brésiliennes

On retrouve l'essentiel des croyances de la religion des Yorubas dans ses manifestations brésiliennes, la macumba et Yumbanda qui en est issu, avec les mêmes divinités.
Dans la pratique cultuelle, il s'agit pour l'individu de rentrer en contact avec les dieux qui ont besoin d'un support pour se manifester et qui choisissent pour cela un homme ou une femme qui, à son tour, entre en transes et devient le dieu. Celui-ci ne peut prendre possession que de ses enfants : tout homme est ainsi, selon ses croyances, le fils d'un dieu ; une fois initié, il pourra lui servir de support. C'est le prêtre ou la prêtresse qui repérera l'aspirant initié et le dieu qui lui est dévolu.
Au fil de l'initiation, on lui fera perdre sa vie antérieure par l'observance stricte des habitudes alimentaires du dieu, une abstinence sexuelle et différents rites de purification.
Paradoxalement, c'est par une bénédiction à l'église catholique que l'initié renaît à une nouvelle vie en réintégrant le monde extérieur. C'est à la famille de l'initié qu'il revient de le racheter : cette opération représente souvent plusieurs mois de salaire.
La macumba, première expression brésilienne du culte africain bantou, devait rapidement se diversifier, donnant des formes spécifiques dans tout le Brésil à partir d'un tronc commun. Ce fut le pajelança, en Amazonie, le tambor ou casa de Mina, à Sào Luiz do Maranhâo, le xango dans les États de Pernambuco et d'Aragoas, la cabula dans l'État de Espirito Santo, le candomblé à Bahia, le batuque dans le Rio Grande...
A l'instar des Yorubas, on compte dans la macumba et Yumbanda des êtres supérieurs - les dieux :
Olorun, le Seigneur de tout l'espace, au-dessus de la nature humaine ; de lui procède, dans Yumbanda, Obatala, le Créateur de l'univers éternel. Oxala est, quant à lui, le fils du dieu, quasiment identifié au Christ, la Vierge Marie se rapprochant d'une autre figure du syncrétisme, Iemanja. Ifa, enfin, évoque le Saint-Esprit.
Le dieu est appelé dans la macumba par des tambours dont chacun porte un nom différent, afin de prendre possession d'un de ses enfants.
L'umbanda est répandu partout et sa pénétration dans la population brésilienne est croissante, même dans les grands centres urbains.

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