Croyances & Villes

Inde : Un leader sikh appelle à contrer la conversion au christianisme

REDACTION — 2022-06-07T07:21:34Z

Un haut dirigeant sikh a exprimé le 6 juin son inquiétude concernant les églises et les mosquées construites en grand nombre dans les zones rurales du Pendjab et a exhorté les prédicateurs sikhs à juguler ce mouvement de conversion, en particulier dans les zones frontalières de l'Etat.

Les sikhs emboiteraient-ils le pas des nationalistes hindous et de leur politique répressive contre les religions musulmanes et chrétienne ? À l'occasion d'un événement organisé pour marquer le 38e anniversaire de l'opération Bluestar [1] au Temple d'Or, le sanctuaire sikh le plus sacré, à Amritsar, au Pendjab, Le jathedar intérimaire d'Akal Takht (siège du pouvoir), Giani Harpreet Singh, a déclaré lors de son discours habituel à la communauté « Aujourd'hui, nous (les sikhs) sommes confrontés à de nombreux défis. Le christianisme est répandu à grande échelle au Pendjab pour nous affaiblir (les Sikhs) sur le plan religieux. Des églises et des mosquées sont construites en grand nombre dans les villages du Pendjab, ce qui est inquiétant pour nous », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : « Je demande aux prédicateurs sikhs de lancer une campagne à grande échelle contre ce phénomène et de contrer cette tendance à la conversion. Renforçons à nouveau le Sikhi dans les villages ». Le leader sikh a également déclaré que la ceinture frontalière était la plus touchée et a appelé à y accorder une attention particulière. « C'est le moment de renoncer au confort de la vie et de travailler sans relâche dans cette direction », a-t-il ajouté.

Les chefs religieux chrétiens ont immédiatement minimisé cette déclaration et repoussé l'inquiétude de Giani Harpreet Singh concernant les programmes de conversion au Pendjab. « Cela n'est pas vrai. Les gens ont le droit de prêcher n'importe quelle religion. La déclaration du chef religieux sikh n'est pas arrivée au bon moment. Nous parlons tous d'harmonie religieuse dans le pays. Aucune conversion n'a lieu », a déclaré l'évêque de l'Église d'Inde du Nord, Pradeep Samantaroy. « Il n'y a pas de conversion en cours. Seuls les chrétiens dormants sont devenus actifs et ont commencé à pratiquer la foi », a soutenu de son côté l'évêque Agnelo Rufino Gracias, administrateur apostolique de Jalandhar

Bien que des slogans séparatistes aient été lancés par des partisans d'organisations sikhes radicales et du Shiromani Akali Dal (Amritsar) pendant que le jathedar faisait son discours, aucun incident fâcheux n'a été signalé.

[1] L'opération Blue Star (3 à 6 Juin 1984) fut une opération militaire Indiana commandé par Indira Gandhi et menée au Temple d'or à Amritsar, dans l'état de Punjab, le lieu le plus sacré du culte sikhs. Le but de l'opération était d'éliminer les révolutionnaires dirigés par le chef militant sikh Jarnail Singh Bhindranwale, accusé de terrorisme.

Inde : le jaïnisme joue la carte du nationalisme Hindou

KONARZEWSKI — 2021-09-13T23:02:32Z

Plus petit des six principaux groupes religieux d'Inde après l'hindouisme, l'islam, le christianisme, le sikhisme et le bouddhisme, le jaïnisme, une religion non violente, est pratiqué par 0,4 % de la population indienne. Plus instruits et plus riches que la moyenne des Indiens, les jaïns représentent aujourd'hui 4 % de la population de Mumbai, capitale du Maharashtra et centre névralgique des affaires en Inde. Une position de force qui pour être aussi fragile, pousse la communauté des jaïns à se rapprocher du Bharatiya Janata Party (BJP), le parti nationaliste hindou au pouvoir.

Les jaïns estiment avoir beaucoup en commun avec les hindous indiens. Apparu il y a au moins 2500 ans dans la région orientale de l'Inde, le jaïnisme fait partie des plus anciennes religions. Le jaïnisme propose de se libérer du cycle sans fin des renaissances et d'atteindre un état d'omniscience appelé moksha. Pour y parvenir le jaïn doit mener une vie non violente, l'ahimsa, en ayant le moins d'impact négatif possible sur les autres formes de vie. Ces traditions du jaïnisme ont été largement perpétuées par une succession de 24 tirthankaras, ou maîtres, notamment Vardhamana Mahavira, le dernier des tirthankaras qui est probablement un contemporain de Gautama Bouddha. Mahavira et Bouddha ont tous deux souligné l'importance de l'autodiscipline, de la méditation et de la vie ascétique comme clé du salut. Leurs enseignements contrastaient souvent avec ceux des prêtres védiques de l'époque qui mettaient l'accent sur les pratiques rituelles et leur propre rôle d'intermédiaire entre l'humanité et les dieux.

Mais malgré les différences théologiques entre les enseignements jaïns et hindous - l'hindouisme enseigne que l'univers a été créé, ce qui n'est pas le cas du jaïnisme - les deux religions partagent de nombreuses similitudes dans leurs enseignements et leurs pratiques. Par exemple, les deux religions enseignent le karma, et près des trois quarts des jaïns (75 %) et des hindous (77 %) disent croire au karma. Par ailleurs, dans le jaïnisme comme dans l'hindouisme on pratique le végétarisme. Presque tous les jaïns sont végétariens, conformément à la recommandation de poursuivre l'ahimsa (ne pas nuire à d'autres vies). Environ neuf jaïns indiens sur dix (92 %) s'identifient comme végétariens, et deux tiers des jaïns (67 %) vont plus loin en s'abstenant de manger des légumes-racines comme l'ail et l'oignon. Manger des légumes racines est considéré comme une forme de violence dans les enseignements jaïns, car consommer la racine d'une plante détruit la plante dans son intégralité. Ces pratiques alimentaires s'étendent à l'extérieur de la maison ; plus de huit végétariens jaïns sur dix déclarent également qu'ils ne mangeraient pas de nourriture dans la maison d'un ami ou d'un voisin non végétarien (84 %) ou dans un restaurant qui sert de la nourriture non végétarienne (91 %). Ainsi environ deux tiers des jaïns (66 %) considèrent que les deux communautés ont beaucoup en commun [1].
Toutefois ce sentiment de communauté d'âme n'est pas totalement réciproque : seuls 19% des hindous voient beaucoup de points communs avec les Jaïns. Ce décalage peut s'expliquer par le fait que les Jaïns ont tendance à mieux connaître les hindous - qui représentent 81 % de la population indienne - que l'inverse. Trois jaïns sur dix déclarent en savoir « beaucoup » sur la religion hindoue et ses pratiques, alors que seulement 3 % des hindous disent bien connaître le jaïnisme.

Cultiver le sentiment élitiste

En Inde, la richesse et l'éducation sont inextricablement liées à la caste. Les Jaïns sont le seul groupe religieux en Inde dont la majorité des membres déclarent appartenir à une caste supérieure de la catégorie générale. La plupart des Indiens (68%) sont membres de castes inférieures (castes répertoriées, tribus répertoriées ou autres classes arriérées), contre 20% des Jaïns qui s'identifient à ces communautés.
Les Jaïns sont aussi, majoritairement plus instruits et plus riches que l'ensemble des Indiens. Environ un tiers (34 %) des adultes jaïns ont au moins un diplôme universitaire, contre 9 % pour le grand public, selon le recensement indien de 2011. En outre, la grande majorité des Jaïns font partie des quintiles de richesse les plus élevés de l'Inde, selon l'enquête nationale sur la famille et la santé.

Une communauté communautariste

Comme de nombreux Indiens, les jaïns préfèrent généralement vivre séparément des autres groupes religieux et des castes. Si la quasi-totalité des jaïns (92 %) se disent prêts à accepter un voisin hindou, ils sont nettement moins nombreux à se dire prêts à accepter un musulman (38 %), un chrétien (46 %), un sikh (55 %) ou un bouddhiste (58 %) dans la région où ils vivent. De plus, une grande majorité de Jaïns indiens disent qu'il est important d'empêcher les femmes (82%) et les hommes (81%) de se marier à d'autres groupes religieux. Et bien qu'ils ne représentent qu'une faible proportion de la population nationale, près des trois quarts des jaïns affirment que tous ou la plupart de leurs amis proches sont également jaïns (72 %). Ces attitudes sectaires ne sont pas rares en Inde - la majorité des hindous s'opposent également aux mariages interreligieux - et peuvent en partie être liées à la composition démographique particulière des Jaïns.
Au sectarisme religieux s'ajoute celui des castes. La majorité des Jaïns s'identifient comme des membres des castes supérieures de la catégorie générale, quand les bouddhistes indiens s'identifient en grande majorité comme des dalits, ou des membres des castes inférieures répertoriées. De fait, les Jaïns sont beaucoup plus nombreux que la majorité des Indiens à déclarer qu'ils n'accepteraient pas comme voisin un membre d'une caste répertoriée (41 % contre 21 % au niveau national). Il sont aussi une grande majorité à dire qu'il est important d'empêcher les femmes (79 %) et les hommes (74 %) de leur communauté de se marier avec des membres d'autres castes.
Les préférences alimentaires jouent également un rôle dans l'attitude des Jaïns à l'égard des autres groupes : la plupart des musulmans et des chrétiens en Inde, par exemple, ne sont pas végétariens.

Une proximité politique avec le parti nationaliste au pouvoir

Sur un plan politique, les Jains se sentent proches du Bharatiya Janata Party (BJP), le parti au pouvoir dans le pays ; 70 % se disent proches du BJP quand seulement 8 % avouent se sentir plus proches du Congrès national indien (INC), le principal parti d'opposition. Cela fait des Jaïns la communautés religieuses d'Inde la plus favorable au pouvoir en place, loin devant les hindous qui ne sont que 44 % à se sentir proches du BJP et de son programme nationaliste hindou.
La préférence politique des Jaïns pour le BJP est en partie liée à leurs opinions sur la religion et l'identité nationale qui reflètent d'une certaine manière des sentiments nationalistes hindous. Une part importante des jaïns (44%) déclare d'ailleurs qu'il est très important d'être hindou pour être vraiment indien et 54% lient l'identité indienne authentique au fait de parler la langue hindi, l'une des dizaines de langues parlées en Inde. Tous ces sentiments sont, dans la population hindou, étroitement associés au soutien au BJP.

[1] Source : Rapport du Pew Research Center de juin 2021

Le sikhisme, religion de la simplicité et de la sobriété

KONARZEWSKI — 2017-08-30T12:20:00Z

Avec environ 22 millions de fidèles à travers le monde, le sikhisme est la cinquième religion au monde. La majorité vit au Pendjab, terre d'origine des sikhs.
La diaspora sikh compte près de deux millions de fidèles, répartis en Amérique du Nord (environ 1 million), au Royaume-Uni (environ 500.000) et en France (environ 10.000). Ces derniers sont presque tous domiciliés en Seine-Saint-Denis où a été construit le temple Gurdwara Singh Sabha à Bobigny.

Le sikhisme est né au XVe siècle de l'enseignement d'un mystique nommé Guru Nanak, natif du Pendjab. Après un voyage spirituel qui le mènera du Tibet à La Mecque, en passant par la Perse et l'Afghanistan, Gurû Nânak fonde Kartarpur ("La ville du créateur") et commence à prêcher un rapprochement entre hindouisme et islam, définissant ses fidèles comme des "disciples". En sanscrit-langue littéraire et sacrée en Inde- le terme "sikh" commence donc à se répandre

Les Sikhs croient en un seul Dieu éternel et créateur selon le principe "Ik-On-Kar" - que l'on peut traduire par "une seule conscience créatrice manifestée". La religion renonce aux jeux de hasard et à la consommation de viande, d'alcool et de tabac afin de parvenir à la "mukti", c'est-à-dire la "libération". Le sikhisme repose sur trois dogmes. Le premier est l'existence de ce dieu unique, non-né, éternel, invisible, innommable et indéfinissable. Le deuxième est la croyance en une forme particulière de réincarnation : les êtres passent par d'incessantes réincarnations successives, dont une seule - la dernière - est humaine. C'est l'unique chance offerte aux hommes de rejoindre la divinité, de se fondre en elle, « de ne plus faire qu'un avec Dieu » (Nanak).
Le dernier dogme, enfin, est la notion fondamentale d'amour pour la divinité. C'est par la voie de l'amour que l'homme accède au divin et assure son salut.

Le sikhisme : une pratique cultuelle d'une grande simplicité

La sainteté à laquelle tout sikh doit aspirer ne consiste pas à se retirer du monde ni à se livrer à des pratiques ascétiques. Tout homme peut atteindre la sainteté, pour peu qu'il soit pieux et qu'il glorifie Dieu durant son existence, en se conformant aux préceptes des dix guru.

Guru Nanak (1469-1539) fonde la religion sikh
Guru Angad (1504-1552) crée l'alphabet gurmukhî et compose 62 hymnes.
Guru Amar Das (1479-1574) installe la communauté des Sikhs à Goindwal, non loin de l'actuelle Amritsar. Il initie également la tradition du Langar, ou repas pris en commun par tous les fidèles au-delà de leurs statuts sociaux, de leurs origines raciales, de leur sexe. Il milite ardemment contre de nombreuses pratiques, telles l'infanticide des filles, l'immolation des veuves, la réclusion des femmes, la ségrégation des castes, etc.
Guru Ram Das (1534-1581) fonde la ville d'Amritsar et commence la construction du temple d'Or.
Guru Arjan (1563-1606) termine la construction du temple d'Or et compile l'Âdi Granth. Il est martyrisé par le pouvoir moghol, sur ordre de Jahângîr, pour avoir refusé de faire entrer la tradition sikh sous le joug de l'islam.
Guru Hargobind (1595-1645) se proclame détenteur de l'autorité temporelle (Miri) autant que spirituelle (Piri) et lève une armée pour défendre les Sikhs et le peuple du Panjâb contre le fondamentalisme moghol.
Guru Har Rai (1630-1661) poursuit la tâche de son prédécesseur, prêche dans toute l'Inde du Nord et consolide les fondations de la communauté des Sikhs.
Guru Har Krishan (1656-1664), l'Enfant Guru, devient guru à cinq ans et meurt de la variole trois ans plus tard. C'est donc le seul guru figuré sans barbe.
Guru Tegh Bahadur (1622-1676) est décapité sur ordre d'Aurangzeb pour avoir prêté refuge à des brahmanes du Cachemire et pour avoir refusé de se convertir à l'islam.
Guru Gobind Singh (1666-1708) le dernier guru incarné. Il complète l' Âdi Granth, militarise les Sikhs, forme le Khâlsâ Panth. Il instaure le baptême, l'adoption des cinq K et l'adoption des patronymes Singh (Lion) pour les hommes et Kaur (Princesse) pour les femmes. Après de nombreuses années passées à combattre les troupes mogholes et les persécutions d'Aurangzeb, il sacre le Siri Guru Granth Sahib comme son ultime successeur.

Les dix guru des Sikh

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En plus de ces dix guru ayant vécu en chair et en os, les Sikhs reconnaissent un onzième guru incarnant l'âme des dix précédents et prenant la forme d'un livre, le Siri Guru Granth Sahib, l'ultime guru, la manifestation dans sa forme la plus élémentaire du Shabad Guru.

Idolâtries et superstitions sont bannies car contraires à l'esprit de sainteté. La sobriété est la loi de la vie. Les sikhs doivent s'abstenir de prendre quelque excitant que ce soit : alcool, tabac, stupéfiant, café, thé. Ils peuvent, en revanche, consommer de la viande, si l'animal n'a pas été sacrifié selon le rite musulman. Dans les temples, appelés « portes des guru » (gurdwara), le culte consiste en lectures des livres saints et en louanges du Dieu unique. Trois prières rythment la journée : le matin, au crépuscule et durant la nuit.

Ni prêtre ni caste sacerdotale

Il y a seulement des maîtres qui sont des guides et des conseillers. Ils ne se livrent à aucune cérémonie, à aucun rite. Ils ne délivrent aucun sacrement. Ce n'est pas le paradis qui est promis aux saints, mais l'immortalité. Pas d'enfer non plus chez les sikhs : ceux qui se sont montrés indignes de se fondre en Dieu sont rejetés dans le cycle éternel des réincarnations.

La spécificité des sikhs, c'est qu'ils ne constituent pas seulement une religion, mais aussi une nation. Ils forment une communauté qui se définit selon la « voie » (panth) qu'indiquent les écrits des dix guru.
Leur point de convergence est le livre saint de l'Adi Granth, ou « Livre primordial ».

Lecture du Livre Saint "Adi Granth" par un maitre sikh.

Ce gros ouvrage de 1 430 pages, comporte 3 384 hymnes. Ce qui donne tant d'originalité au sikhisme, c'est la transformation de la secte religieuse en une véritable organisation guerrière par les derniers guru. Pour mieux résister aux attaques qui le visaient, tant de la part des musulmans que des hindous, le sikhisme a considérablement renforcé ses institutions communautaires et introduit une tradition martiale.

« Les cinq K »

La Khalsa ou « secte des purs » est une organisation strictement égalitaire, où les femmes sont admises au même titre que les hommes, et dont les membres s'engagent à défendre leur foi par les armes. Pour en témoigner, ils portent sur eux en permanence « les cinq K », c'est-à-dire les cinq signes distinctifs de leur condition particulière :

les cheveux qui ne sont jamais coupés et rassemblés sous un turban, et pour les hommes, la barbe et la moustache ;
un peigne, souvent en forme de petit poignard pour tenir les cheveux sous le turban ;
une arme blanche (épée, glaive, dague ou poignard) ;
un bracelet de fer au poignet droit ;
la culotte courte des soldats de métier.

En outre, les hommes s'appellent tous singh (« lion ») et les femmes kaur (« princesse »). Quant aux autres sikhs, ceux que l'on appelle les sahajdhari, ils portent aussi la barbe et le turban mais ne sont pas astreints au code de discipline militaire.

Le symbole sikh

Le khaṇḍā (ou panjâbî) est le symbole religieux le plus important du sikhisme, comme peuvent l'être la croix pour le christianisme ou l'étoile de David pour le judaïsme.

Il est composé de plusieurs armes couramment utilisées par les sikhs : une épée à deux tranchants avec une large lame ou khaṇḍā (qui a donné son nom au symbole) située au milieu, surmontée d'un chakram au centre et entourée de deux dagues courbes ou kirpān nommées Miri et Piri symbolisant la double nature (respectivement temporelle et spirituelle) du gurû Hargobind.

Le rêve de l'indépendance

Pèlerin sikh devant le temple d'Or de la ville d'Amritsar fondée par le Guru Ram Das

Convaincus qu'ils n'ont pas leur place en Inde, où ils sont très minoritaires (1,6 % de la population soit environ d'une dizaine de millions d'adeptes),
les sikhs n'ont plus la force politique et guerrière de jadis, et la présence à leur porte d'un Pakistan violemment hostile les condamne à chercher un accommodement avec l'Inde.
Les sikhs rêvent d'un Pendjab qui leur appartiendrait exclusivement. Le Pendjab est depuis 1966 un Etat de l'Inde où le revenu par habitant est le plus élevé. Les sikhs qui y vivent forment une population majoritairement rurale, qui a souvent eu accès à des postes de responsabilité dans des domaines comme les transports, l'agroalimentaire ou l'armée.
L'un des Premiers ministres indien, Manmohan Singh, était lui-même sikh.

Le Jaïnisme, la religion de la non-violence

KONARZEWSKI — 2017-08-30T08:45:00Z

Le Jaïnisme tire son nom du mot Jina qui signifie « vainqueur du mal », c'est-à-dire vainqueur de la loi universelle qui contraint l'âme à transmigrer éternellement.
Son influence est sans commune mesure avec le nombre de ses fidèles. Le mahatma Gandhi, tout en n'étant pas jaïna, a été le plus fervent avocat de sa doctrine de la non- violence (Vahimsâ).

La tradition

Dhanerav, l'un des 24 dieux (jina) du jaïnisme

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La tradition du Jaïnisme suppose l'existence de 24 Jina, grandes figures des temps anciens censées avoir montré la voie du salut et aidé les êtres à « franchir le gué ». C'est pourquoi on les appelle les Tirthânkara, ou « passeurs de gué ». Seuls les deux derniers correspondent à des personnages historiques, et plus particulièrement le dernier en date, le Tirthânkara Vardhamâna, plus couramment connu sous le nom de Mahâvîra, « le Grand Héros ».
C'est lui qui, au VIe siècle avant notre ère, au moment même où le Bouddha fondait une nouvelle religion, a jeté les bases philosophiques du jaïnisme.

Les cinq lois du Jaïnisme

Le jaïnisme se caractérise par deux aspects fondamentaux. C'est une religion sans dieu créateur et une religion de la non-violence. Sa doctrine repose sur cinq lois :

la loi de la réincarnation, ou Samsara ;
la loi de l'enchaînement des causes et des effets, ou loi du Karma ;
la loi du dualisme, en vertu de laquelle à la vie s'oppose la non-vie, à la substance la non substance ; [1]
la loi de l'impermanence de toutes les choses, puisque le temps est conçu sous la forme d'une roue tournant éternellement sur elle-même ;
la loi de la relativité, enfin, découle inévitablement de la précédente.

Pour le jaïna, rien n'est absolu ni définitif. L'idéal du jaïnisme n'est pas seulement le respect de règles morales ni la pure et simple dévotion, c'est aussi l'ascétisme, le renoncement, la vie monastique et érémitique qui seule permet d'atteindre l'extinction finale (Nirvâna) qui brise la chaîne des réincarnations.

Les moines jaïns svetambara (habillés) se couvrent la bouche d'un mupati (mouchoir) pour éviter de blesser des insecte en respirant et pour se souvenir qu'ils doivent surveiller leurs paroles

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Des végétariens, apôtres de la tolérance

Le végétarisme est total ; il est interdit de tuer tout être vivant et d'en consommer la viande, même si elle a été préparée par autrui. Le poisson et les œufs sont également prohibés. La recommandation de veiller à respecter la vie sous toutes ses formes est si importante que certains circulent avec un linge sur la bouche afin de ne pas avaler par mégarde un insecte volant, ou balaient devant leurs pas pour ne pas risquer d'en écraser.
Sur le plan philosophique, Vahimsâ a développé chez les jaïna une attitude de tolérance envers autrui et de respect de l'opinion adverse. La violence en pensée est jugée aussi condamnable que la violence en action.

L'organisation

Dès l'époque de Mahâvîra, le jaïnisme a été traversé de courants sectaires et de schismes. L'histoire compte huit schismes et enregistre la création d'une trentaine de sectes, dont deux seulement subsistent aujourd'hui.
Aux moines « vêtus de blanc » (svetambara) de la première s'opposent, en effet, les moines « vêtus d'espace » (digambara), c'est-à-dire entièrement nus, de la seconde.

Moines de la branche jaïn Digambar. Pour eux, vivre nu est une façon d'être détaché des choses du monde

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Malgré la croyance en l'égalité des âmes, le jaïnisme a développé au cours des siècles certaines formes de castes, mais moins rigides que chez les hindous. Ce sont avant tout des castes professionnelles qui concernent les métiers du commerce et de l'artisanat.

Le culte

Le culte quotidien consiste essentiellement en la récitation des noms des Jina et en l'adoration de leurs statues. Celles-ci sont baignées et on leur offre des fruits, des fleurs, des parfums, de l'encens, ainsi que des lampes. Seuls les svetambara habillent les statues et les couvrent d'ornements divers tels que des couronnes de fleurs. En outre, la vie des jaïna est réglée par un grand nombre de festivités collectives au cours desquelles les fidèles jeûnent, se confessent, distribuent des offrandes et se gardent de se livrer à quelque plaisir profane.
Leurs pèlerinages, très nombreux et variés, se situent, pour les plus célèbres et les plus fréquentés, au mont Abu et au mont Girna dans le Goudjerât, et surtout sur la colline d'Indragiri, dans le Mysore, où se dresse une gigantesque statue de Gomatesvara, un des saints de la mythologie digambara.

[1] Cette loi du dualisme constitue une différence essentielle entre le jaïnisme et le bouddhisme naissants ; au contraire du jaïnisme, le bouddhisme prône la non-dualité : la vie et la mort, la joie et la souffrance sont inséparables, ce sont les aspects d'une même réalité, d'un même phénomène, la Vie, de même que tous les phénomènes sont interdépendants.