Croyances & Villes

Russie : dans les forêts de la république de Mari-El on célèbre et on prie la paix.

KONARZEWSKI — 2022-11-10T15:43:25Z

En se réunissant dans les bois pour implorer la fin du conflit en Ukraine, les habitants de la république de Mari-El prient selon un rite qui leur est propre, le « kiusoto », la « prière des bois sacrés ». Les autorités russes renforcent le contrôle de ces réunions craignant des dérives séparatistes.

Pour les célébrants Mari, « on peut bénir ceux qui défendent leur terre, pas ceux qui partent tuer le peuple d'un autre peuple ». Dans la Forêt des Chênes, à la sortie de Joškar-Ola, capitale de la République russe de Mari-El dans la Basse-Volga, des assemblées de prière ont été organisées ces derniers jours pour que cesse la guerre en Ukraine. Les représentants locaux de l'ancienne tradition païenne animiste des Maris, appelée Marla, ont apporté un certain nombre d'agneaux et de canards en offrande aux dieux, leur demandant de mettre fin à l'effusion de sang et d'encourager la formation d'une société sans conflit sur terre. Car depuis le début de l'invasion de l'Ukraine, un nombre indéterminé de soldats maris sont morts dans les affrontements. Selon les chiffres officiels ils seraient moins d'une centaine.

Réunion forestières pour la paix

Dès mars 2022, les premières réunions de prière ont lieu dans la forêt. Suivant leur tradition, les Maris se regroupent autour d'environ 520 bosquets sacrés où ils offrent des sacrifices d'animaux et de légumes lors de 20 fêtes annuelles. Chaque village mari a son « karte » son prêtre. Ils sont réunis dans un Conseil des anciens, présidé par le« karte » Vitalij Tanakov. Lors des réunions ce dernier invite tout le monde à se joindre à la demande de prière d'intercession, en apportant des cadeaux au dieu Kuryk Kugyza, prié pour qu'il aide les peuples du monde à trouver le chemin de la paix.

Des supplications sont notamment adressées pour que « la main tendue vers les boutons de chargement des armes atomiques soit arrêtée ». Ces prières ont été le fruit de longues méditations et réflexions partagées pendant les mois d'été.

Sous la surveillance serrée des autorités russes

Depuis l'an dernier, les autorités républicaines, poussées par Moscou, ont renforcé le contrôle des réunions de prière pour éviter les dérives séparatistes. Une disposition interdit les réunions dans les parcs de la ville. Les maristes sont alors revenus à la coutume soviétique des « voyages dans les bois » en groupes séparés. En mars, les groupes ont commencé à se réunir pour faire la prière de la paix ('vucyktymaš-sorymaš'), prononcée pour la dernière fois pendant la Seconde Guerre mondiale, et se sont donné rendez-vous fin octobre/début novembre. Les adeptes de la religion mariste y ont confirmé solennellement leur serment : aucun karte ne peut bénir la guerre et la mobilisation du peuple. « On peut bénir celui qui défend sa propre terre, pas celui qui part tuer le peuple d'un autre peuple », confirme Vitalij Tanakov, qui espère partager cette conviction non seulement avec les représentants du paganisme finno-ougrien, mais avec les croyants de toutes les religions du monde.

Une des nombreuses minorités païennes animistes de Russie

Les Mari sont une population finno-ougrienne qui s'est installée dans le centre-sud de la Russie dans la période de la fin de l'antiquité, même si ce n'est qu'en 1936 que les Soviétiques ont créé la république autonome de Mari-El. La région proche de la Volga est riche en affluents et en cours d'eau, et la tradition païenne animiste propre aux Mari du nom de « kiusoto », la « prière des bois sacrés » qui s'élèvent au milieu des rivières. Le dieu-créateur suprême des Maris, chef des autres dieux, se nomme « Blank ». Il est anthropomorphe. Le panthéon marla en compte des dizaines d'autres : le dieu de la vie organique, la Terre-mère, la Mère-Soleil et les esprits de la nature qui habitent les bois et les arbres sacrés. À la différence des autres religions non abrahamiques russes, les Maris ne vénérent pas d'idole, mais les forêts sacrées.
Lors des fêtes sacrificielles, à l'automne, les animaux offerts au dieu de la paix sont préparés en portions séparées, accompagnées de soupe et de « kaša », un plat de céréales typique. La viande est ensuite cuite dans une grande marmite sur un feu de bois, après avoir été séparée et jetée en partie directement dans le feu par le kart, le célébrant du rituel. La communauté consomme le tout autour du feu sacré, en jetant les os et les restes de viande dans le feu.
À l'époque soviétique, les fidèles se rassemblaient dans les arbres par petits groupes, se réunissant secrètement. Mais depuis les tsars le pouvoir russe a toujours essayé de christianiser les Maris par la force, allant jusqu'à faire exploser l'une de leurs montagnes sacrées. Les persécutions contre la Marla ont cessé dans les années 1990, lorsque cette religion a été reconnue officiellement par l'État et a peu à peu repris vie.
La première assemblée du renouveau a eu lieu le 11 octobre 1991 avec une cérémonie grandiose dans la forêt d'Olory, au centre de la république, à laquelle ont participé plus de 2 000 personnes. Puis le 22 septembre 1995 s'est déroulé un grand rassemblement de prière marla près du village de Koupriyanovo. Dans la république des Mari-El, lors de sa prise de fonction, le Président de la république est béni par l'évêque orthodoxe et par le grand prêtre marla.

Succès pour la 2e édition du Forum des Peuples Racines

REDACTION — 2021-06-23T10:25:55Z

La conservation et la transmission des savoirs ancestraux abandonnés par le monde moderne sont en voie d'être retrouvées. La seconde édition du Forum des Peuples Racines organisée en distanciel samedi 19 juin par l'association strasbourgeoise Ligne Verte, Terre de Paix, l'a démontré en rencontrant le succès escompté. Plus de 300 foyers ont suivi la manifestation et quelque 5 500 euros de dons ont été récoltés en faveur de la sauvegarde des savoirs ancestraux de cinq peuples racines accompagnés à l'année par l'association.

Pierre Rabhi : parrain de cette seconde édition

Le Forum des Peuples Racines est un événement porté par l'association Ligne Verte Terre de Paix, qui milite pour la sauvegarde des traditions, des terres et des savoirs ancestraux de ces peuples premiers. Après une première édition organisée à Strasbourg en 2019, en présence de cinq représentants de peuples racines, l'association Ligne Verte, Terre de Paix a tenu à maintenir l'organisation de la manifestation cette année, sur un format digital.
Capté depuis un studio à Strasbourg, les participants ont pu suivre le direct rondement mené par Jean-Luc Fallbriard. Un forum singulier, en raison du contexte sanitaire, mais néanmoins incarné, grâce à la force des témoignages qui se sont succédé tout au long de cette après-midi.

À commencer par le grand parrain de cette édition, Pierre Rabhi, en duplex depuis son exploitation agricole ardéchoise. Paysan, écrivain et penseur, pionnier de l'agriculture écologique en France Pierre Rabhi nous a rappelé l'essentiel : « C'est la vie ! Cette vie nous ne la vivons plus comme nous devrions la vivre, compte-tenu de sa préciosité. La réalité, c'est que l'être humain est en train de se rendre la vie impossible ! »

Un grand voyage à la rencontre des gardiens de la vie ancestrale

Tout au long des deux heures de plénières, un grand voyage virtuel a emmené les spectateurs là où vivent les peuples premiers, là où nos civilisations occidentales « modernes » se sont éloignées de leurs racines. Aujourd'hui 300 000 dans le monde, vivant au sein de quelque 6000 communautés à avoir su conserver un mode de vie ancestral, ce sont les gardiens de la biodiversité.
Les participants ont commencé par escalader les hauteurs de l'Himalaya à la rencontre des moines Amchi Loba, puis ils ont filé jusqu'en Arizona pour un échange en direct avec Jim, représentant Navajo, sont ensuite passés par le pays Maasaï et en terre Maya et ont fini leur périple en plein cœur de la forêt Amazonienne avec le peuple Tapirapé.

Ils ont alors entendu son chef Reginaldo rappeler : « La terre est le bien le plus précieux pour les êtres humains. La terre pour nous signifie : le vivre-ensemble, le bonheur, l'air pur que nous respirons et le vire en paix »

5500 euros récoltés en faveur de la sauvegarde de savoir-faire ancestraux

Tout ce périple a été l'occasion de découvrir sur le terrain, les projets soutenus par l'association Ligne Verte Terre de Paix. L'organisation du Forum et la participation de 300 foyers ont permis de récolter cette année 5500 euros qui vont permettre la poursuite des projets engagés par l'association auprès de ces différentes communautés.
L'association Ligne Verte, Terre de Paix œuvre à l'année pour soutenir cinq de ces peuples racines :

Le peuple des montagnes de l'Himalaya : les Lobas (préserver la médecine amchi)
La plus ancienne civilisation précolombienne : les Mayas (projets d'écoles et soutien au musée Sergie Castro dédié aux costumes régionaux)
Les gardiens de la forêt amazonienne : les Tapirapés (projet de musée de la culture Tapirapé)
La sagesse universelle : les Maasaïs (projet de livre sur les plantes et d‘un village dédié aux plantes du pays Maasaï)
Le culte de la nature : les Navajos (projet agroécologique sur les terres du peuple Diné)

Philippe Studer, président de Ligne Verte Terre de Paix a remercié les talents et le travail des équipes de bénévoles animés par les mêmes valeurs.

Des ateliers d'initiation et de compréhension

Un des moments le plus attendu de ce Forum des Peuples Racines était sans aucun doute les sessions d'ateliers offrants un large de choix de thématiques comme le chamanisme, les plantes médicinales, la culture aborigène, l'harmonie par le chant, etc. L'occasion unique pour les participants d'échanger en direct avec des interlocuteurs experts dans leurs domaines, passionnés dans la transmission de leurs savoirs, avec tous le même tropisme pour la Terre et ses peuples.

Une édition 2021 riche en émotion clôturée par un concert. Pendant plus d'une heure, Lorenza Garcia, Vincent Karche et Pierre Bouguier ont fait vibrer le studio d'enregistrement et ont transporté les spectateurs dans une bulle hors du temps, un air de voyage initiatique intérieur au rythme du tambour entre chants rituels et odes à la terre et à la vie.

La seconde édition du Forum des Peuples Racines se tiendra le 19 juin prochain

REDACTION — 2021-06-13T08:53:15Z

Porté par Ligne Verte, Terre de Paix et parrainé par Pierre Rabhi, essayiste, romancier, agriculteur, conférencier et écologiste français, le Forum des Peuples Racines est une manifestation d'échanges d'humains à humains, d'égal à égal. L'occasion pour le grand public de porter une réflexion sur l'évolution de notre société, de soutenir des projets d'avenir, de partager des enseignements sur la Nature et bâtir des ponts entre nos sociétés modernes et les sociétés traditionnelles.

Ainsi le Forum des Peuples Racines, c'est le contact avec 5 peuples racines et la mise en lumière de 5 projets qui sont co-financés au travers de la billetterie de l'évènement et de dons (accès à la page d'inscription à l'évènement) :

Le peuple Loba, le peuple des montagnes de l'Himalaya : sauvegarder un savoir ancestral et contribuer à la préservation d'une médecine naturelle vieille de plus de 2000 ans ; construction d'une école de médecine amchi
Le peuple Maasaï, la sagesse universelle des éleveurs et de guerriers semi-nomades d'Afrique de l'Est : sauvegarde du pastoralisme et de ses valeurs ainsi que le savoir-faire de la médecine traditionnelle
Le peuple Navajo ou Nation navajo occuppant territoire semi autonome amérindien de 71 000 km², couvrant le nord-est de l'Arizona, le sud de l'Utah et le nord-ouest du Nouveau-Mexique. le culte de la nature : dispenser des formations pour le développement de l'éco-agriculture Hozho
Le peuple Maya, la plus ancienne civilisation précolombienne : mise en place de salle de classe bilingue pour la sauvegarde de la culture Maya / Soutenir le dispensaire Musée de Sergio Castro
Le peuple Tapirapé, les gardiens de la forêt amazonienne : création d'un musée de la culture Tapirapé

Au programme de cette seconde édition :

une plénière (de 14h à 15h),
des ateliers thématiques (accès au programme)
un concert de clôture (de 18h à 19h).

Alexandre Gabyshev : le chaman qui veut « expulser Poutine de Russie »

REDACTION — 2021-04-06T10:32:26Z

Comparant Wladimir Poutine à « un démon et l'Antéchrist », et appelant au renversement des autorités légitimement élues » le chaman Alexandre Gabyshev qui mène depuis 2019 une croisade pour renverser le chef du pouvoir russe a été interné en psychiatrie à Yakutsk au mois de mars. Depuis, l'état de santé de celui qui avait l'intention d' « exiler Poutine » s'est fortement détérioré depuis son arrestation en mars dernier, selon ses proches.

À la mi-mars, suite à un examen psycho-psychiatrique effectué au dispensaire psycho-neurologique de Yakutsk, le chaman Alexandre Gabyshev, qui veut « expulser Poutine de Russie », a été déclaré fou. « Maintenant, il est possible que Gabyshev soit soumis à des mesures médicales - il pourrait être envoyé en traitement obligatoire » a précisé le coordinateur de Human Rights Watch, Alexei Pryanishnikov au média Novaya Gazeta.
Le chaman, tout comme ses proches, craignent cet internement et qu'il ne meure à l'hôpital, a déclaré le 2 avril à Yakutia.info Kyaiylana Zakharova, une proche du chaman qui lui a rendu visite pour la première fois la semaine dernière. Selon Mme Zakharova, M. Gabyshev se plaint d'insomnie et de fréquentes pertes de conscience depuis son hospitalisation. Au cours d'une de ses visites, elle l'a vu trembler si fort que les aides-soignants ont du le porter dans sa chambre, a t-elle raconté. Elle a également rapporté que les longs cheveux du chaman ont été coupés, contrairement à sa volonté et à la tradition religieuse des chamans.

En croisade contre le chef du Kremlin

Quelques jours plus tôt, Alexandre Gabyshev avait annoncé une « nouvelle marche » sur Moscou, qui devait commencer en mars 2021. Le chaman a déclaré qu'il avait l'intention de quitter Yakutsk « sur un cheval blanc » avec une petite escouade de volontaires, pour rejoindre à Irkutsk, l'escouade principale de partisans, qui suivrait probablement le chaman à cheval dans des voitures. L'objectif du chaman reste le même : atteindre Moscou, le Kremlin, « pour y combattre les forces obscures, les mauvais esprits » au pouvoir. « Selon la prophétie, nous parviendrons à renverser le démon (Wladimir Poutine), c'est ce que nous recherchons », a déclaré à maintes reprises depuis 2019, le chaman Alexandre Gabyshev, précisant : « en tant que chaman, on prédit que le démon sera renversé en août 2021 ». Il a indiqué qu'il n'avait pas peur de faire une nouvelle tentative de randonnée, mais n'a pas exclu la possibilité d'être tué « parce qu'il n'a pas voulu obéir et ne s'est pas tu ».

Arrêté pour violence à l'encontre d'un policier

Le 24 février dernier le Comité d'enquête de Russie a ouvert une procédure pénale à l'encontre du chaman. Alexandre Gabyshev est poursuivi en vertu de l'article 318 du Code pénal pour avoir utilisé la violence contre un représentant du gouvernement a rapporté interfax.ru. Alexei Pryanishnikov de Human Rights Watch, indique ne pas savoir encore exactement comment le chaman a fait usage de la violence sur un fonctionnaire, mais il a précisé que l'événement s'est déroulé le 28 janvier, au moment où des agents des forces de l'ordre se sont présentés au domicile de Alexandre Gabyshev pour l'emmener à l'hôpital psychiatrique de Yakutsk.

Un premier internement en mai 2020

Auparavant, en mars 2019, s'était déjà lancé dans une randonnée de 8 000 kilomètres entre la Yakoutie et Moscou pour « expulser Poutine » et « restaurer le pouvoir du peuple ». Au total, le « trek » devait durer deux ans. Arrêté en septembre 2019 en Bouriatie, ramené à Yakutsk, il est hospitalisé de force une première fois en mai 2020 dans un dispensaire psycho-neurologique où il séjourne plus de deux mois. Dans le même temps, la commission médicale du PND de Yakutsk émet une conclusion sur « le danger que représente Alexandre Gabyshev pour lui-même et pour les autres ». Mais au lieu d'une description médicale de l'état de santé de Gabyshev, l'avis déclare qu'il souffre d'une « surestimation de la personnalité », exprimée dans ses idées de « nuire au gouvernement ». En juillet 2020, le chaman est libéré. Après l'incident du 28 janvier 202, le dispensaire a de nouveau intenté une action en justice pour ré-obtenir l'hospitalisation forcée du chaman, affirmant qu'il y avait déjà été soigné « volontairement » auparavant.

Valeurs morales et environnementales des croyances des peuples autochtones

KONARZEWSKI — 2020-09-24T14:29:52Z

Depuis les cris des esclaves juifs de Babylone jusqu'aux lamentations des condamnés juifs de l'holocauste, l'humanité tente de relever un grand défi, établir la justice sur terre. Les peuples autochtones vivent encore dans l'injustice. Leurs voix veulent se faire entendre de « leurs geôliers » notamment sur l''environnement.

La spiritualité des peuples autochtones exprime une croyance dans l'animisme, qui soutient que toute chose, humaine ou non, possède un esprit ou une âme, et que la personne ou l'animal continue de vivre après la mort grâce à la présence de cet esprit. Ainsi les adeptes de la spiritualité autochtone croient que tout est vivant dans le monde. Toutes les choses vivantes sont étroitement liées, vivent en harmonie les unes avec les autres et se déplacent par cycles. Même dans l'après-vie, leur esprit retourne dans la nature. Les peuples autochtones reconnaissent les puissances qui les entourent : dans les cieux, chez les fantômes et les esprits humains, chez les animaux et les plantes, et dans le climat.

Depuis leurs origines jusqu'à aujourd'hui leurs chants, leurs voix, leur message a toujours été prophétique. Ces chants, ces voix veulent enseigner une meilleure façon de comprendre le « feu sacré » qui éclaire la clairière et d'écouter le son du « tambour sacré » qui bat au rythme de la Terre. Les peuples autochtones de tous les continents ont une longue tradition de communion et d'harmonie avec la Terre. Voilà ce que peuvent nous apprendre leurs croyances, ce qu'elles enseignent encore aujourd'hui, leur corpus moral et environnemental.

L'homme fait partie de la communauté de la Terre et il en est responsable.
L'homme peut vivre en communion avec la Terre par des pratiques spirituelles.
L'homme devrait se faire un devoir de révérer l'écosystème comme étant essentiel à la survie et comme création de Dieu (en tant qu'être suprême créateur du monde).
L'homme doit se tourner vers les aînés pour obtenir du réconfort et des conseils.
L'homme doit s'excuser pour les erreurs du passé et ne pas les répéter.
L'homme doit réaliser que ce qu'il fait aujourd'hui affecte toutes les générations à venir.
L'homme doit constater la nécessité de la modération dans la vie.

La voix de ces prisonniers de notre histoire est toujours une force très puissante. Elle veut contribuer aux changements de notre société, nous aider à développer notre compréhension de l'homme, de la nature et de la vie même.