Croyances & Villes

Les Imaginales Maçonniques & Ésotériques d'Épinal : quand l'imaginaire explore les mystères du monde

KONARZEWSKI — 2026-05-25T20:06:09Z

À l'occasion des Imaginales d'Épinal, grand rendez-vous français des littératures de l'imaginaire, les Imaginales Maçonniques & Ésotériques reviennent du 29 au 31 mai 2026 avec une treizième édition placée sous le thème « [De]Main en Mains ». Conférences, réflexions philosophiques, symbolisme, transmission et création artistique nourriront trois jours d'échanges ouverts au public dans le temple maçonnique spinalien.

Depuis plus d'une décennie, les Imaginales Maçonniques & Ésotériques d'Épinal occupent une place singulière dans le paysage culturel des célèbres Imaginales. Créée en 2013 à la suite du 150e anniversaire de la loge « La Fraternité Vosgienne », l'association organisatrice a souhaité prolonger les échanges initiés autour de l'histoire maçonnique et de la réflexion symbolique en les articulant au grand festival des littératures de l'imaginaire d'Épinal.

Chaque année, cette rencontre atypique attire un public curieux de philosophie, d'histoire, d'ésotérisme, de spiritualité ou encore de sciences humaines. Plus de 10 000 auditeurs ont ainsi franchi les portes du temple maçonnique d'Épinal depuis la création de l'événement, preuve d'un intérêt durable pour ces débats mêlant pensée symbolique et réflexion contemporaine.

Une édition 2026 sous le signe de la main

Le thème choisi cette année, « [De]Main en Mains », explore la symbolique de la main à travers l'histoire, l'art, la transmission et les mutations de la société. Les organisateurs rappellent combien la main accompagne l'humanité depuis ses origines, des empreintes pariétales préhistoriques jusqu'aux gestes numériques du monde contemporain.

La main apparaît comme « le premier geste de la conscience », un symbole de création, de savoir-faire et de transmission. La proximité entre les mots « main » et « demain » inspire d'ailleurs l'ensemble de la programmation 2026 : « Les mains bâtissent ce que le temps appellera demain », résume Patrice LHOTE, l'un des Co-Présidentl de l'association et de cette édition

Au-delà de la dimension symbolique, les conférences interrogeront des sujets très contemporains : l'avenir des solidarités, la justice de demain, les mutations technologiques, la chirurgie de la main ou encore les nouvelles formes de fraternité. Les intervenants viendront d'horizons variés : écrivains, philosophes, médecins, journalistes, artistes ou chercheurs.

Un espace de dialogue et de réflexion

Les Imaginales Maçonniques & Ésotériques revendiquent une démarche d'ouverture. Les conférences sont accessibles au grand public et réunissent aussi bien des francs-maçons que des intervenants extérieurs. L'objectif affiché est de favoriser un débat apaisé autour de sujets souvent méconnus ou entourés de fantasmes.

Eric Badonnel, l'autre Co-Président des « Imaginales Maçonniques & Ésotériques d'Epinal » rappelant que la franc-maçonnerie s'est historiquement construite comme un espace de discussion protégé, destiné à permettre le dialogue au sortir des guerres de religion européennes, indique qu'aujourd'hui les IM&E entendent poursuivre et préserver cet esprit d'écoute et de réflexion critique, loin des polémiques immédiates du débat public.

Cette dimension pédagogique fait partie intégrante du succès de l'événement. Les conférences, organisées dans le temple maçonnique d'Épinal, proposent au public d'approcher les notions de secret, de transmission ou d'initiation sous un angle culturel et philosophique davantage que dogmatique.

Des invités prestigieux depuis 2013

Au fil des éditions, les Imaginales Maçonniques & Ésotériques ont accueilli de nombreuses personnalités du monde intellectuel et artistique. Parmi les intervenants figurent notamment les auteurs Éric Giacometti, Jacques Ravenne, Henri Loevenbruck, Didier Convard ou encore Michel Maffesoli et Raphaël Liogier.

L'événement s'accompagne également d'expositions artistiques et d'un prix littéraire spécifique : le Prix Cadet Roussel, remis chaque année à une personnalité ou à une œuvre en lien avec l'imaginaire maçonnique et symbolique. Pour l'édition 2026, ce prix sera attribué à Solange Sudarskis pour l'ensemble de son œuvre et son ouvrage L'Énigme des Maîtres.

Une exposition de l'artiste contemporaine Annie Tremsal viendra enfin compléter la programmation avec « De Main et de Geste », une réflexion plastique autour de la matière, du vide et du geste créateur.

Adossées au rayonnement national des Imaginales, les Imaginales Maçonniques & Ésotériques poursuivent ainsi leur ambition : faire dialoguer imaginaire, culture et pensée symbolique dans un cadre ouvert à tous.

Japon - lac Suwa : le lac « sans dieu »

REDACTION — 2026-02-16T16:04:59Z

Connu sous le nom de « Miwatari » en japonais, la « Traversée du dieu » désigne une fissure qui s'ouvre sur la surface gelée du lac Suwa, laissant des éclats de glace plus fine jaillir et former une crête ressemblant au dos d'un dragon. Le réchauffement climatique ferait du lac Suwa, un lac « sans dieu ».

Dans le froid hivernal des Alpes japonaises de Nagano, une poignée de sexagénaires se dirige vers le lac Suwa à la recherche de ce phénomène baptisé « Miwatari » (« Traversée du dieu »), devenu imprévisible au fil des décennies. Vêtus de vestes frappées de l'emblème du sanctuaire, ils partent emplis d'espoir, même si la « Traversée du dieu » reste invisible depuis 7 ans maintenant.

Le rituel shinto de « Miwatari » du 5 février 2018 au matin sur le lac Suwa, préfecture de Nagano. Source : Nippon.com

Le rituel shinto de « Miwatari » du 5 février 2018 au matin sur le lac Suwa, préfecture de Nagano. Source : Nippon.com

Nippon.com

Pour Kiyoshi Miyasaka, prêtre local du culte shinto, et ses compagnons, cette année la veille « des 30 jours décisifs » a débuté le 5 janvier. Selon la croyance shintoïste, « Miwatari » est tracé par un dieu traversant le lac Suwa pour rendre visite à son épouse. Lorsque « Miwatari » apparaît, le prêtre de Yatsurugi célèbre un rituel shinto sur la glace, une cérémonie que Miyasaka n'a pu organiser que 11 fois en plus de quarante ans de service.
Mais, ce jour-ci, à l'approche du lac, sombre et agité dans la lumière précédant l'aube, le sourire du prêtre s'efface. « Comme c'est triste », murmure-t-il en plongeant un thermomètre dans l'eau pour noter le résultat sur son registre. Dans l'aube naissante au bord de ce lac de 13 km2, le prêtre nippon et ses paroissiens sont une nouvelle fois privés d'une communion avec les dieux, une communion devenue rare.
Le 26 janvier dernier, après des semaines d'observations glaciales à l'aube, Miyasaka et ses amis ont cru que « Miwatari » allait se montrer lorsque le lac a entièrement gelé. Mais en quelques jours, la surface avait de nouveau fondu. Et le 4 février, Miyasaka a dû se résoudre : il y avait peu de chances que le dieu apparaisse avant l'année prochaine. Cela porte à huit hivers consécutifs sans apparition, égalant la plus longue période « sans dieu » jamais enregistrée, datant du début du XVIe siècle.

Un avertissement sur le changement climatique

Les archives des relevés sur l'apparition du « Miwatari » datent de 1443, même si les prêtres du sanctuaire n'ont pris le relais qu'en 1683. « Ces relevés fournissent des données en un même lieu sur plusieurs siècles et, grâce à eux, nous pouvons aujourd'hui comprendre à quoi ressemblait le climat il y a des centaines d'années », explique Naoko Hasegawa, géographe à l'université Ochanomizu. « Il n'existe aucune autre archive météorologique comparable », dit-elle à l'AFP au sujet de ce trésor scientifique. Les climatologues du monde entier y voient un ensemble de données d'observation extrêmement précieux. ».
Cette raréfaction du phénomène, les scientifiques et les croyants l'attribuent au changement climatique. « Nous voyons les signes du changement climatique partout dans le monde, et le lac Suwa ne fait pas exception », dit à l'AFP Miyasaka, qui se désespère de revoir « Miwatari ».
Pour les scientifiques, ce phénomène apparaît lorsque le lac, qui possède une source chaude, gèle entièrement en surface, ce qui nécessite plusieurs jours sous les -10 °C. La chape de glace se contracte et se dilate avec les variations de températures entre la nuit et le jour, ouvrant des fissures qui se remplissent d'éclats d'eau nouvellement gelée. Ces éclats s'entrechoquent en produisant, dans un grondement distinctif, une crête qui peut atteindre plusieurs dizaines de centimètres de haut.
Takehiko Mikami se souvient l'avoir vu en 1998. « La surface avait complètement gelé sur environ 15 centimètres d'épaisseur. Nous pouvions traverser le lac à pied », raconte ce professeur émérite de l'Université métropolitaine de Tokyo. Ses recherches montrent que « Miwatari » apparaissait presque chaque hiver jusqu'aux années 1980, mais depuis, les températures matinales tombent rarement suffisamment bas pour que le lac gèle entièrement. « C'est un avertissement de la nature », alerte-t-il.
Pour Mikami, la longue absence divine est un avertissement que le réchauffement climatique s'accélère. « Si la tendance se poursuit, je crains que nous ne revoyions jamais « Miwatari », redoute-t-il. Une chose est sûre : le gel intégral du lac est désormais l'exception, alors qu'il était la règle pendant des siècles.

Anthropologie des sorcières contemporaines

KONARZEWSKI — 2026-01-27T08:51:48Z

Qui sont les sorcières d'aujourd'hui ? Que font-elles, en quoi croient-elles, et pourquoi choisissent-elles de se revendiquer comme telles ? À quoi ressemblent leurs rituels et leurs invocations ? Toutes les sorcières sont-elles féministes ? À rebours des clichés et des fantasmes, cet ouvrage présente les résultats d'une enquête inédite menée auprès de véritables sorcières françaises et québécoises. Leurs voix, souvent invisibilisées, se dévoilent ici avec sincérité, humour et lucidité, et témoignent d'une quête de liberté spirituelle profondément ancrée dans le quotidien. Par désir de briser les préjugés entourant la sorcellerie moderne, Catherine Dumont-Lévesque, historienne, interroge les continuités entre les chasses aux sorcières d'hier et les formes contemporaines de contrôle des femmes. Elle explore les liens entre sorcellerie, spiritualité et féminisme, et montre comment ces pratiques deviennent aujourd'hui des outils d'émancipation, de réappropriation des savoirs et de résistance aux normes patriarcales. En mêlant analyse historique, enquête de terrain et réflexion politique, cet ouvrage offre une incursion intime et engagée dans un univers encore trop peu exploré. Un ouvrage essentiel pour comprendre pourquoi, aujourd'hui, la figure de la sorcière fascine autant qu'elle libère.

L'auteure : Catherine Dumont-Lévesque est historienne. Spécialiste de l'histoire des femmes et de la sexualité au Québec, elle a participé à plusieurs expositions en tant que recherchiste et elle donne régulièrement des conférences sur l'évolution des droits des femmes. Formée à l'histoire orale, elle s'intéresse particulièrement à la mémoire vivante des femmes. Elle écrit également pour le théâtre et a publié dans diverses revues littéraires et historiques.

Shintoïsme : 100 pratiquants de Tokyo affrontent l'eau glacée pour un rite de purification

REDACTION — 2026-01-13T08:57:59Z

Une centaine de personnes ont pris part à une cérémonie shintoïste de purification, plongeant dans des cuves glacées en criant pour se donner du courage.

Tokyo, 11 janvier 2026 - Dans la cour du sanctuaire, une centaine de participants, pour la plupart des hommes en pagne blanc et quelques femmes vêtues de robes blanches, se sont immergés dans des cuves d'eau glacée.
Après quelques exercices rituels pour se réchauffer et des chants adressés à Haraedo no Okami, la déesse de la purification, ils se sont aspergés d'eau à l'aide de seaux en bois, criant à pleins poumons pour se donner du courage. La cérémonie, organisée pour la 71e fois cette année, est accompagnée de tambours et de flûtes, et retransmise en direct sur YouTube.
Ancré dans d'anciennes pratiques Misogi du shintoïsme, le rite repose sur l'idée que l'épreuve physique purifie l'esprit et protège du malheur. Autrefois réservé aux membres du sanctuaire, l'événement est désormais ouvert au public sur inscription, et les places se sont rapidement épuisées cette année, sous le regard de nombreux spectateurs.

Birmanie : divination et occultisme s'invitent dans des élections incertaines

REDACTION — 2025-12-21T20:11:51Z

Que deviendra la Birmanie après les élections ? À en croire les devins du pays, où le surnaturel est encore profondément ancré, la réponse se cacherait dans l'alignement des étoiles, la géométrie sacrée ou les flammes occultes des rituels de magie noire.

En Birmanie, un pays à la culture profondément influencée par un surnaturel teinté de bouddhisme, la politique n'échappe pas aux croyances ancestrales. L'actuel leader Min Aung Hlaing - qui a pris le pouvoir en 2021 par un coup d'État militaire et pourrait le garder à l'issue des prochaines élections, sous un régime civil - a lui-même la réputation de recourir aux prédictions et de se fier aux superstitions.
Lorsque des manifestations éclatent après le coup d'État de 2021, un jeune astrologue, Linn Nhyo Taryar lance une malédiction contre lui en pratiquant un rituel occulte à l'aide de bougies et de couteaux disposés en étoile et appelle sur les réseaux sociaux d'autres confrères à en faire de même. Arrêté par la junte, il est enfermé deux ans dans la tristement célèbre prison d'Insein à Rangoun. Aujourd'hui, en exil à Bangkok, il communique en ligne avec ses clients birmans, notamment depuis que la junte militaire au pouvoir a annoncé la tenue de législatives à partir du 28 décembre. « Les gens en difficulté se tournent vers la divination et le Yadaya [1] pour y puiser force et croyance », indique Linn Nhyo Taryar à l'AFP, ajoutant « Ce que les gens veulent vraiment, c'est un avenir sûr et serein », « La question que la plupart des gens me posent est claire : quand les choses iront-elles mieux en Birmanie ? ».

Des élections sous influence d'un ésotérisme millénaire

L'armée présente le scrutin à venir comme une tentative de réconciliation dans un pays miné par la guerre civile depuis son coup d'Etat en 2021. Mais les observateurs internationaux y voient une manoeuvre pour légitimer le régime militaire. Dans ce contexte, le verdict des urnes, attendu pour fin janvier, reste incertain et sujet à beaucoup de spéculations. Ainsi, l'horoscope le plus populaire du pays prédit que les personnes nées un mardi sous le signe du lion – comme l'actuel dirigeant Min Aung Hlaing et l'ancienne dirigeante emprisonnée Aung San Suu Kyi - prospèreront dans l'adversité. « Ils devraient être en bonne santé et obtenir des privilèges », indique l'horoscope, qui conseille de déposer du riz au beurre sur un autel dédié au Bouddha.
« Le potentiel de la Birmanie est intéressant pour l'année à venir », affirme de son côté Min Thein Kyaw en s'appuyant sur des cartes d'astrologie gitane. « Mais pour qu'une prédiction réussisse pleinement, trois facteurs doivent s'aligner : le temps, le lieu et l'individu », nuance le septuagénaire face à la « période difficile » que connaît le pays.
À Rangoun, autour des pagodes, les chiromanciens sont nombreux, des apprentis alchimistes tentent de transformer le mercure en or et des compagnies de téléphonie font la publicité de voyants joignables par téléphone. « Ils traitent une multitude de problèmes », constate Thomas Patton, enseignant à l'Union College de l'État de New York et spécialiste du mysticisme birman. « Je pense que (le recours à l'ésotérisme) c'est lié au manque de développement du pays. Il n'y a pas grand-chose d'autre sur quoi s'appuyer » explique-t-il en précisant « Vous avez d'un côté tout un paysage d'incertitude et de vulnérabilité, et de l'autre cette combinaison millénaire de sorts, de remèdes et de savoir occulte, qui s'est infiltrée dans la conscience birmane ».

[1] Le « Yadaya » est un ensemble de rituels censés orienter le destin.

La Gnose et les gnostiques

Agnès Pigler — 2025-11-25T16:41:02Z

On discute aujourd'hui beaucoup de la présence d'un nouveau gnosticisme au sein de l'Église catholique. Un certain nombre d'organismes ecclésiastiques se réclamant du gnosticisme ont été créés ou refondés depuis la Seconde Guerre mondiale, ils ont tous été condamnés par les déclarations du Pape François concernant ce courant. Mais qu'est-ce donc que la Gnose et les gnostiques ? Dans cet article, la philosophe Agnès Pigler, nous montre en quoi la Gnose a été extrêmement présente durant les cinq premiers siècles de notre ère, faisant du gnosticisme un courant religieux et philosophique important, émanant tout à la fois d'une volonté de connaissance de l'universel de la foi en une certaine sotériologie. Le christianisme condamne toujours la Gnose et les gnostiques non seulement comme hérésie, mais encore comme source du mal pour les vrais chrétiens. Voyons l'analyse d'Agnès Pigler de ce courant qui a eu ses heures de gloire.

Au sens large, le gnostique est un homme qui sait. Gnostique vient du grec gnôsis, connaissance. Mais ce terme prend un sens plus particulier pour désigner un certain nombre de penseurs et de sectes qui, dès l'aube de notre ère, vécurent et enseignèrent en Égypte et dans le Proche-Orient. Le mot vient d'ailleurs des Chrétiens. Ce sont les auteurs chrétiens, les Pères de l'Église notamment, qui, par dérision, appelèrent Gnostiques ces hommes qui prétendaient détenir la véritable connaissance des mystères de la vie et du monde et rejetaient une grande partie de la prédication chrétienne au nom d'un système de pensée régissant un mode de vie incarnée par une attitude. Cette attitude, face aux expériences de la vie, n'est pas seulement psychologique ou purement intellectuelle, mais totale, "existentielle", engageant la vie, le destin, l'être même de l'homme tout entier. Cette attitude existentielle correspond aux démarches successives de l'individu lancé à la poursuite de sa propre identité. Le gnosticisme, est donc un ensemble cohérent de doctrines philosophico-religieuses de nature hétérogène qui se développent au sein du christianisme au commencement de notre ère. Comme je l'ai mentionné,Gnostikoiest le terme que les Pères de l'Église utilisent dans un sens péjoratif pour dénigrer et disqualifier les groupuscules d'hérétiques apparus dans le monde chrétien entre les 1° et 5° siècles. C'est pourquoi, la Gnose, malgré des emprunts évidents à certaines doctrines de son temps, est avant tout une attitude originale, une pensée mutante, une réflexion profonde et neuve sur le destin de l'homme et sur la nature de l'univers.

Au 1° siècle de notre ère, nous aurons à y revenir, la Gnose est portée par quelques hommes, notamment Simon le Mage. Ce sont des prophètes errants qui transmettent les idées gnostiques sous forme d'un enseignement clandestin puisqu'ils ont été persécutés dès leur apparition. C'est au 2° siècle, à peu près à l'époque où Hadrien visita Alexandrie, vers 130 AJC, qu'un certain nombre de gnostiques s'installent dans les villes et surtout dans la ville qu'est Alexandrie. Il arrive à ces gnostiques de voyager encore, mais ils ne sont plus des prophètes errants. Alexandrie est une ville cosmopolite où s'opposent le paganisme égyptien, grec, romain, le christianisme copte, le judaïsme hellénisé ou pas, les philosophies néoplatoniciennes, l'hermétisme et tellement d'autres systèmes de pensée encore que les uns brassent en des syncrétismes éphémères et que d'autres, notamment les chrétiens, cherchent à trancher, à rompre, à séparer. En effet, la Gnose enseigne à ne pas s'en tenir aux critères factices par lesquels s'écrit l'histoire des idées. La gnose n'a ni église, ni dogmes, ni conciles et le gnosticisme a pu se développer selon des voies multiples qui toutes en font partie. C'est donc à l'inverse de l'histoire du christianisme qui est toujours l'histoire de la victoire du dogme contre les hérésies que le gnosticisme a tenu compte de tous ces courants sans en privilégier un seul en particulier. Il ne peut donc y avoir d'hérésie pensable pour la Gnose puisque, par essence, la gnose englobe au lieu de diviser. Alors, en quoi consiste la Gnose ?

Quelle est la doctrine de la gnose ?

Nous venons de le voir, il n'y a pas une source de la gnose, il y a des sources à la Gnose. Mais ce qui importe, dans la gnose, ce ne sont pas les origines mais l'aboutissement, ce qu'en ont fait les grands gnostiques, ce qu'ils ont transmis par leur enseignement. On ne créée pas un mouvement de pensée comme la Gnose simplement en suivant une recette qui mettrait quelques ingrédients du christianisme ici, d'autres empruntés aux divers systèmes antérieurs là. Toutes les recherches, tous les livres écrits sur la Gnose, évidemment je n'ai pas tout lu, loin de là, qui se posent le problème de l'origine de la Gnose n'éclairent jamais qu'un seul aspect de ce foisonnement intellectuel et spirituel qu'est la gnose : l'origine de la gnose se trouve dans le christianisme, le judaïsme, la néo-platonisme, le stoïcisme, l'épicurisme, le cynisme, l'hermétisme, bref, tout est originaire dans la gnose. Mais justement, la gnose ce n'est pas cela, ce n'est pas un amalgame de systèmes hâtivement syncrétisés. Une fois qu'elle a combiné et fusionné ces multiples constituants, elle en fait une substance neuve, inédite qui les dépasse et les unit. C'est ce que je vais tenter d' expliquer maintenant.

La Gnose, en ces débuts fait apparaitre l'insatisfaction, l'inquiétude, l'anxiété. Le gnostique est déçu, heurté par la condition qui est actuellement la sienne au sein d'un monde, d'une société, d'un corps dans lequel il n'éprouve que malaise. Son environnement l'oppresse et l'angoisse de toutes parts. Il se sent humilié, asservi par sa condition d'homme et la rejette, s'y refuse. Il se sent étranger à un monde qu'il considère comme sa prison et dont il veut se libérer. Le gnostique va donc se positionner face au monde, en opposition à lui. De là le sentiment et le besoin de s'en évader vont naitre. Il veut sortir du monde, se délivrer de ses contraintes et de de son étreinte, il veut se retrouver hors de lui en pleine et libre possession de soi-même. Le vocabulaire du Gnostique est, sur ce point, sans concession : "renoncement au monde", "exode", "conversion à soi", tous ces termes sont solidaires, ils sont ceux de la Gnose. Le gnostique, on l'aura compris, se sent "autre" et il recherche ce qu'il est puisqu'il n'est pas du monde. Le désir d'être soi-même, de s'appartenir à soi-même pousse le gnostique à la nostalgie d'un autre monde, d'un monde transcendant, lieu de la "Vraie vie", du "Repos", de la "Plénitude", d'où il vient et dont il est provisoirement exilé, mais auquel il n'a jamais cessé d'appartenir. Il y a donc un itinéraire du gnostique qui va lui permettre de redécouvrir, par-delà l'image amoindrie et faussée que lui renvoient les apparences du monde qui l'aliène de lui-même, son véritable moi, son être authentique. La Gnose est donc aussi cette interrogation sur soi aboutissant à un retour à soi. La Gnose, pour le gnostique, c'est la voie, le chemin, la démarche, la recherche entreprise pour se recouvrer soi-même. La Gnose est, pour le gnostique, son moi en quête de son soi.

De là, on comprend qu'un seul problème domine la réflexion des gnostiques : celui du mal. Mais d'emblée il prend avec la Gnose des dimensions inusitées. Le mal, pour le Gnostique, ce n'est pas le péché, ce n'est pas la condition de l'homme après la chute. C'est l'homme tout entier, l'univers, la matière, la chair, la pensée, la terre, les lois et les institutions, l'histoire, le temps, l'espace lui-même où nous vivons. C'est ce monde fait de matière, soumis aux contraintes de la pesanteur, de l'obscurité, du froid, de l'inertie et de la mort. C'est le tissu de l'univers — des atomes aux étoiles — pollué par la matière dans laquelle l'homme est enlisé. Et c'est avec la matière, ce qui en procède, en émane : la psyché, la pseudo conscience, frappée comme le corps des mêmes insuffisances, qui se heurte aux murs des concepts, aux chimères du langage, aux catégories inhérentes à sa finitude. Et c'est, au-delà de ces données premières, les produits de l'intellect humain, les systèmes, les lois, toutes les institutions qui ne sont là, en définitive, que pour consolider, armer et perpétuer l'injustice et la perversité innées de l'homme. Tout porte ainsi, dans le corps, dans l'âme et dans l'histoire, la marque de ce vice congénital de l'univers : la matière qui est le mal. « L'angoisse et la misère accompagne l'existence comme la rouille couvre le fer » dit Basilide, un des maîtres gnostiques. Jugeant mauvaise sa condition présente, on l'a dit, le gnostique s'interroge : "d'où vient le Mal ?" et de là "Que viens-je faire en ce monde ?" Nous répondrons d'abord à la question du mal.

Le vrai et le faux Dieu

D'où est née cette vision déprimante ? Pourquoi cette attention portée au mal, à la misère, et cette obsession de la mort ? Cette attitude pourrait paraître inexplicable si elle n'était qu'une pure spéculation intellectuelle. Mais en réalité, elle procède d'un sentiment, d'une certitude : celui, celle des évidentes imperfections de l'homme, du caractère fini, limité, fragmenté, éphémère de sa chair et de ses pensées. Mais elle implique aussi une exigence, une revendication : celles d'un homme différent, libéré, nanti d'une conscience véritable. Le gnostique éprouve en lui ce sentiment, cette angoisse devant l'éphémère, il ne peut accepter, sans le moindre sursaut de révolte, la mort de toute vie — celle d'un insecte comme celle de l'homme, et là est l'angoisse existentielle des Gnostiques.

C'est pour y répondre – peut-être aussi pour l'apaiser – que quelques-uns d'entre eux conçurent, pour expliquer l'inexplicable et combattre l'inadmissible, un enseignement radical, qui devait tant scandaliser leurs contemporains, entendons les Pères de l'Église. Cet enseignement repose sur un constat fort simple : l'évidence du mal. Cette évidence en implique une autre, plus nette encore : ce monde mauvais ne peut être l'œuvre de Dieu. C'est en réfléchissant sur la Bible et surtout sur la Genèse que les premiers Gnostiques furent amenés à poser ce principe émancipateur, qui les exclut de toute communauté chrétienne et les rejette en marge de toutes les églises : Jéhovah, le dieu créateur de l'Ancien Testament, est en réalité un faux dieu, un simple démiurge qui a usurpé la fonction créatrice du Dieu suprême. Apprenti sorcier de la vie, il a mis au monde une créature imparfaite — l'homme — un univers soumis à la corruption et à la mort, Il a créé une œuvre manquée. La preuve en est qu'à tout moment, il doit intervenir dans cette création malheureuse pour la modifier, la corriger, l'améliorer. Il doit sévir aussi contre les initiatives de l'homme, contraint de se « débrouiller » comme il peut dans un monde inadapté à ses besoins. Rien d'étonnant que toute l'histoire humaine, telle que la relate la Bible, ne soit qu'une suite de meurtres, de génocides, d'interventions répressives du faux-Dieu, de déluges, d'exterminations, de foudroiements, et pour finir, d'apocalypses.

Rien d'étonnant non plus à ce que le premier édit, du faux-Dieu, proclamé au temps de l'Eden, soit justement un interdit, un Non scandaleux et arbitraire opposé au désir adamique de connaissance. Seul le Serpent a vu clairement l'inanité d'un tel interdit et c'est pourquoi il s'est dressé contre l'interdiction répressive du démiurge pour transmettre à l'homme - en le faisant mordre au fruit défendu du savoir — une parcelle de la connaissance salvatrice. C'est au serpent que l'homme doit de ne pas vivre entièrement dans les ténèbres de l'ignorance, d'avoir conservée la mémoire de la trahison primordiale, de l'imposture originelle qu'est sa présence en ce monde, de savoir au fond qui il est et pourquoi il est imparfait. Ce qui explique que nombre de Gnostiques aient vu dans le Serpent le premier rebelle et le premier sauveur du genre humain, et aussi le premier initié de l'histoire terrestre. (Un des noms que l'on donne aux gnostiques est d'ailleurs Naassènes, qui vient de l'hébreunahaset qui signifie "serpent". Intéressant aussi ce parallèle de nahas avec le grec noos qui exprime l'acte d'une prise de conscience.)

Nous sommes tous des prématurés

Toute la réflexion gnostique part donc de ce postulat : nous sommes les produits d'une création manquée, le résultat d'une initiative désastreuse d'un démiurge qui s'est pris pour Dieu et qui continue de tromper le monde qu'il gouverne. Mais les Gnostiques ne se contentent pas d'interpréter la Bible dans un sens dualiste — comme le récit d'une fausse création — ils alimentent leurs réflexions de leurs propres spéculations sur cet instant premier de notre préhistoire céleste. Quelques-uns d'entre eux, comme Basilide et Valentin qui fondèrent à Alexandrie, au cours du second siècle de notre ère, des écoles gnostiques importantes, revinrent en détail sur ce moment crucial de la genèse de l'homme en proposant leur propre schéma cosmique. Ce schéma comporte de nombreuses variantes mais toutes ces cosmologies racontent en définitive une histoire identique : celle de la chute, de l'enlisement progressif de l'homme dans la matière terrestre.

Car l'homme procède d'une image lumineuse et numineuse, jaillie à l'aurore des temps, dans la virginité du cosmos incréé, dans l'esprit du vrai Dieu. Cet Anthropos mentalement conçu, les Éons le perçurent et en furent éblouis. Qui sont les Éons ? Des créatures immatérielles, éternelles (aiônsignifie éternel en grec), compagnes du vrai Dieu, des anges donc ou plutôt des archontes, comme les nomment aussi les gnostiques, c'est-à-dire des entités principales, qui aussitôt veulent reproduire, imiter cette image radieuse de l'homme. Mais, démunis de la parole de vie, ils ne réussissent à créer qu'un être imparfait lombriforme, qui sous leurs yeux, se met à vivre d'une existence purement végétative, et à « se tortiller sur le sol comme un ver ». Lombric, ver, amphibien peut-être (un texte gnostique dit curieusement que ce premier Ancêtre « se débattait dans les eaux noires »), l'homme n'est qu'un monstrueux fœtus, une triste caricature de l'Anthropos conçu par le vrai Dieu. Ce dernier le prend néanmoins en pitié et lui insuffle la parole de vie (ruha en hébreu, c'est aussi ce ruha que Dieu souffle dans les narines d'Adam qui n'est encore que pantin de glaise pour l'amener à la vie), et ainsi parfaire l'œuvre manquée des Éons. L'homme peut alors se dresser sur ses jambes, il a sa forme anthropienne et est doué de langage. Telle est, grossièrement résumée, l'histoire de l'origine : les hommes sont une sorte de ver rectifié, un fœtus jeté avant terme dans les déserts de l'univers, des créatures organiquement et psychiquement prématurées.

Cette histoire ou plutôt ce mythe cauchemardesque n'a cessé d'être enrichi par la spéculation gnostique. Il explique en tout cas de façon radicale notre état immature : nous ne sommes pas des hommes, nous ne sommes que des imagos d'hommes. Ce mythe explique aussi pourquoi - bien que nés prématurément, d'une expérience présomptueuse des Éons accomplie sur une matière vivante encore en gestation — réside en nous une étincelle, un fragment du Feu divin, un éclat de lumière divine. Cet éclat, les Gnostiques croyaient l'entrevoir dans le fond de la pupille humaine. C'est là, d'après certains, dans cet abîme obscur, microcosmique, de l'œil, que résiderait l'empreinte infime mais perceptible laissée par la splendeur du vrai Dieu. Et l'on peut voir alors, en partant des prémices de ce mythe, en quoi consiste l'enseignement gnostique : à restituer à l'homme sa maturité véritable, sa plénitude inachevée, à le contraindre à naître véritablement au monde, pour effacer les traces de sa première et désastreuse naissance. Tels sont d'ailleurs les deux sens du motptôsis : une connaissance (la connaissance de notre véritable histoire, de notre vraie nature) et une naissance (génésisen grec) qui doit faire de nous des êtres enfin adultes.

Alors comment faire ? Il faut mener une contre-vie

Or, l'essentiel de l'aventure gnostique, c'est l'attitude concrète qu'ils adoptent à partir de ce schéma mythique. Puisque tout, absolument tout, en ce monde est vicié et porte en soi l'empreinte d'une imposture universelle, l'homme ne peut échapper aux illusions du monde, atteindre le vrai savoir et retrouver sa vraie nature qu'en prenant en tous points le contre-pied de la création. Tout ce qui peut consolider, perpétuer, accroître le monde matériel ne fait qu'augmenter les obstacles et accroitre les ténèbres qui nous séparent du vrai Dieu. Il faut donc refuser l'emprise de la chair — par l'ascèse ou par la libre pratique des activités érotiques — refuser la procréation (car procréer c'est ajouter une fausse vie à toutes celles qui existent déjà, et augmenter la matière du cosmos, refuser aussi toutes les lois et institutions qui ont pour but de conserver les structures viciées de ce monde. Les premiers, les Gnostiques se sont clairement proclamés des hommes libres et sans attaches ni légales ni morales. Ils ont magnifié fatalement tous ceux qui, dans l'histoire terrestre et cosmique, se sont dressés contre l'ordre aliénant de cette création : le Serpent, Lucifer, Caïn (qui s'opposa, en tuant son frère Abel à l'ordre familial fondé sur les liens du sang, la véritable famille étant pour l'homme de nature spirituelle), Seth, le troisième fils d'Adam, bref les grands rebelles qui furent les seuls à connaître ou à deviner le vrai Dieu. L'homme est un étranger sur terre, détenteur d'une lumière venue d'ailleurs, il est au monde mais il n'est pas du monde et c'est pourquoi tous ses efforts doivent tendre à fuir les pièges de la chair, les prisons de la terre et la ronde absurde des astres pour retrouver la plénitude originelle et regagner sa patrie perdue.

Reste à savoir comment, dans l'histoire à laquelle ils ne purent échapper, malgré leur refus du temps, les Gnostiques ont exprimé ces convictions. Il est facile de deviner que leur attitude radicale envers le monde, leur affranchissement total, à l'égard de toutes les doctrines et de toutes les morales devaient leur valoir maints déboires et l'hostilité générale de leurs contemporains. Leurs œuvres elles-mêmes n'échappèrent pas à cette hostilité. La plupart ont disparu, brulées par l'Église ou par le décret des lois de l'État. Toutes, à l'exception d'un petit nombre (une cinquantaine de traités environ) retrouvé en Égypte en 1945 à Nag Hammadi très exactement. Ces traités de Nag Hammadi sont des ouvrages gnostiques considérés comme non chrétiens, leur inspiration serait juive, à partir de Philon d'Alexandrie ou hellénistique, voir le traité 33 (II, 9) de Plotin. Tout ce qu'on pouvait savoir de la pensée gnostique jusqu'à cette découverte reposait en grande partie sur les témoignages, toujours agressifs, des Pères de l'Église qui dénoncèrent leur hérésie.

Hélène ou la Sagesse venue des cieux

La gnose apparaît dans l'histoire dès les premiers siècles du christianisme, prêchée par un personnage que mentionnent les Actes des Apôtres du nom de Simon le Mage ou Simon le Magicien. On y trouve déjà les principes essentiels qui la caractérisent : la création du monde est l'œuvre d'un faux Dieu, le vrai Dieu est inconnu de l'homme, le monde n'est là que pour le séparer de Lui. Pour Simon le Mage, le seul moyen pour l'homme de briser l'illusion du monde et d'atteindre à la plénitude est de vivre librement ses désirs. Le désir, sous toutes ses formes, est la seule part divine qui réside en l'être humain. L'éclat du divin en l'homme y apparaît sous sa forme physique — par le sang et la semence — et sous sa forme psychique, par ce feu, cette étincelle déposée par Dieu. C'est donc en le développant, en l'intensifiant, en l'exprimant totalement, que l'homme aura des chances de retourner à son origine. L'union des âmes et des corps, voilà pour Simon le Magicien la gnose et la voie du salut. Lui-même pratiquait l'une et l'autre avec application.

Simon parcourait les routes de Samarie et d'Anatolie en compagnie d'une femme du nom d'Hélène, ancienne prostituée découverte dans un bouge de Tyr et qui était, selon lui, la sagesse suprême descendue du ciel, sur la terre. Les Actes des Apôtres attestent que Simon et Hélène, le Père et la Mère, la Puissance suprême et l'Ennoia, étonnent les foules par les miracles qu'ils produisent. Précisons que cela se passe 17 ans après la mort de Jésus et que le monde nouveau qui apparait sur les rives orientales de l'empire romain n'est pas encore totalement constitué. Tout au plus y a-t-il sur les routes de Samarie, de Palestine ou d'Anatolie quelques poignées de disciples de Jésus qui ne sont qu'un groupuscule parmi les milliers d'autres qui existent à cette époque au moyen Orient. Ce premier siècle de notre ère est le temps des disciples, des prophètes, des envoyés célestes, des messies, des dieux incarnés et l'on peut dire que jamais Dieu n'eut autant de fils qu'à cette époque. Des textes d'auteurs païens relatent ce foisonnement spirituel : "Je suis Dieu, ou je suis Fils de Dieu ou je suis la Puissance du Père ou du Fils. La fin des temps est proche. Je suis venu pour vous sauver. Ceux qui m'écouteront, me suivront auront l'éternité. Les autres périront ou brûleront dans les feux de l'enfer." Voilà donc le type de discours ambiant à cette époque de notre histoire spirituelle.

Simon le Mage n'est donc qu'un prophète parmi tant d'autres, mais il attire les foules et on l'écoute. Bien sûr, on suit aussi les Apôtres qui prêchent aux mêmes endroits que Simon, mais la prédication du gnostique est radicalement différente de la prédication apostolique. Il apporte avec lui un message particulier qui aimante les foules et qui attirent les disciples qui ne tardent pas à se former autour du couple, vivant en union libre et pratiquant probablement des exercices ascétiques qui leur conférèrent certains pouvoirs. Ce message va devenir le noyau dur de la Gnose : lorsqu'on lit la Bible et surtout la Genèse, on y apprend que Yahvé, le dieu des Juifs est l'auteur du monde. Or, à quoi Dieu passe-t-il son temps ? À s'acharner sur l'homme et sur l'espèce humaine. Il créé Adam et Eve, les place au Paradis mais leur interdit immédiatement l'essentiel : la connaissance du Bien et du Mal. Après quoi, le premier couple est chassé du Paradis et dieu ne cesse de traquer les descendants de ce couple, de multiplier les interdits, de menacer l'espèce humaine de ses foudres : le Déluge et l'anéantissement de l'espèce humaine, voilà à quoi aboutit Dieu. Mais la seconde humanité, celle d'après Noé, n'est pas non plus préservée de la méchanceté divine, elle subira ses foudres et périra dans le sang et le feu. Le Dieu de la Bible est un gendarme de l'humanité, un Dieu jaloux, vengeur, colérique qui n'intervient sur terre que pour punir et pour détruire.

Simon, en raisonnant de la sorte, ne met en cause ni les raisons du comportement agressif de Dieu, ni les causes de ce comportement : les hommes font des erreurs et perpétuent des crimes. Mais il met en valeur la contradiction qu'il y a à appeler ce Dieu un Dieu bon, ami de l'homme et créateur de l'univers, alors que l'histoire humaine s'inaugure par un anathème, se continue par le crime, et se perpétue dans le sang. Pour Simon cette histoire malheureuse de l'évolution de l'espèce humaine est l'oeuvre de dieu. Simon propose donc une voie libératrice pour l'homme. Il lui semble impossible, injuste que l'homme fasse les frais de l'ambition divine. Quelque chose en l'homme doit exister qui lui permette de concevoir et de retrouver le Vrai Dieu, le dieu étranger à ce monde. C'est ainsi que Simon, le premier, du moins si l'on en croit les Pères de l'Église, échafaude une doctrine séduisante pour rendre compte de la nature et du destin possibles de l'homme. Et ce destin c'est que la vraie vie est ailleurs, sa nature c'est qu'il possède en lui une étincelle divine, celle du vrai Dieu.

Mais revenons-en maintenant aux miracles de Simon qui lui ont valu d'être entouré par de plus en plus de disciples. Les Actes des Apôtres mentionnent les « prodiges » que le couple opérait. Les légendes qui circulèrent par la suite sur la mort de Simon le Mage attestent elles aussi la fascination ambiguë exercée par ce personnage — mage ou sage, on ne sait — : il se serait élevé vers le ciel et aurait chu à la suite d'une intervention de l'apôtre Pierre jaloux de ses pouvoirs et qui pria avec ferveur Jésus afin de faire chuter Simon qui était en lévitation. Ce qui est intéressant ici, si vous me permettez encore une petite parenthèse, c'est qu'un texte apocryphe présente Simon le Magicien comme une sorte d'émanation divine. Il aurait séduit la foule en s'envolant dans le ciel. L'Apôtre Pierre invoque alors le nom de Jésus et provoque sa chute et sa mort. Ce que je veux relever ici est que le thème du combat aérien entre les défenseurs de deux systèmes religieux antagonistes se retrouve dans la littérature rabbinique (Phinée contre Balaam) et dans les Toledot Yeshu (les engendrements de Jésus). Il y aurait là une filiation avec le judaïsme hellénisé et les légendes autour de Balaam.

C'est surtout au siècle suivant, au second siècle donc, que le gnosticisme connait son plein épanouissement. De nombreux maîtres prêchent alors à Alexandrie et les sectes y connaissent une floraison inespérée : Basilide, Valentin, Carpocrate sont les trois figures gnostiques les plus connues. Ils prêchent et écrivent en grec et recrutent, parmi les milieux hellénisés de la ville, un nombre important de disciples.

Ce qui les caractérise, c'est avant tout leur immense érudition. Ils attirent à eux des érudits, car les gnostiques prêchent en Grec Ils possèdent à fond les philosophes grecs, la Bible, les auteurs orientaux, les textes hermétiques. Pour eux, l'histoire de l'humanité est celle des errances de l'homme, c'est une histoire de ténèbres, un devenir aveugle où seuls quelques illuminés perçoivent la vérité et l'existence du Dieu caché.. C'est pourquoi ils empruntent indifféremment aux philosophes grecs comme Platon, Pythagore, Aristote, à des figures mythiques comme Orphée, Prométhée, Hermès ou Seth, à tel ou tel texte d'auteur hermétiste, les éléments de leur vision du monde..

Cette vision s'exprime à travers des mythes étonnants - dont j'ai essayé de donner idée - mais avec un tel luxe de détails, une telle foule d'Eons, d'archontes, d'entités sublunaires, supralunaires, cosmiques et hypercosmiques que leur cosmologie apparaît comme une tragédie fantastique et complexe qui aboutit à la naissance prématurée, involontaire de l'homme. Certains auteurs chrétiens se sont gaussés à juste titre du caractère confus, parfois inextricable, de leurs spéculations. Mais derrière ces constructions savantes perce une exigence profonde, un désir intense de saisir, jusque dans ses rouages les plus ténus, le mécanisme de l'erreur primordiale, les raisons de la solitude et de l'angoisse humaines.

Les trois états de l'homme

L'implication des gnostiques dans cette compréhension de l'erreur originelle est nette : il faut briser les lois du monde, refuser de collaborer au devenir d'une matière corrompue, d'un temps vicié dans sa substance, d'un espace contaminé par la présence du faux Dieu. Il faut violer toutes les lois du monde, stopper l'engrenage fatal, démanteler l'édifice organique et mental de l'homme, pour le réveiller de son inertie asphyxiante, de ce sommeil de l'âme au sein duquel il est plongé depuis son origine. Bref, pour reprendre une expression connue, pratiquer un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens, mener, en tous domaines, une contre-vie qui mènera à la vraie vie.

Pour Valentin, les étapes de cette libération passent par trois stades.Le premierest celui de l'homme matériel, l'homme hylique, attaché aux plaisirs et aux biens de ce monde, qui vit dans l'inconscience et dont la seule issue possible est le néant. Rivé à la terre, faute d'avoir acquis en ce monde la conscience de son véritable état, il y retournera inéluctablement à sa mort.

Le second, c'est celui de l'homme psychique, qui, par la voie des philosophies, de certaines religions comme le christianisme, et d'une ascèse appropriée s'est dégagé partiellement de la gangue corporelle. Il a acquis un principe pensant, une psyché, mais faute de posséder la gnose, il demeure étranger à la vérité. Cet état est celui des Chrétiens notamment, dont l'âme, après la mort, sera contrainte d'errer dans les espaces sublunaires, loin du vrai Dieu.

L'ultime état, c'est celui que seul peut obtenir la Gnose, celui de l'homme pneumatique, c'est- à-dire détenteur de l'esprit, du pneuma divin. Il est alors totalement affranchi de tous les liens avec la matière de ce monde, car selon les propres termes de Valentin, il a « tué en lui la mort » et il « est devenu un être indestructible ».

Cette sotériologie rend un son familier. Ces principes, les Gnostiques ne furent pas les seuls à les proclamer et l'on peut retrouver, dans le tantrisme indien, mais aussi dans la philosophie hellénistique, une attitude très proche. Mais ce qui caractérise l'attitude gnostique et lui confère un sens très particulier, ce sont les méthodes, les techniques libératrices que certains ont prônées pour parvenir à l'état pneumatique. Car le problème est simple et il exige, pour être résolu, un peu de logique et beaucoup de courage. Pour échapper au mal, l'ascèse est une voie possible mais elle n'est pas la seule. La voie la plus radicale consiste justement, pour dominer le mal, à en épuiser la substance, à le pratiquer systématiquement pour rendre aux maîtres de ce monde, le tribut qui leur est dû et s'affranchir ainsi de leur tutelle. Idée singulière mais qui repose sur un principe logique, celle d'une prescription homéopathique : lutter contre le mal avec ses propres armes.

Carpocrate, un gnostique d'Alexandrie, enseigne donc que la libération de l'homme ne peut se faire qu'en violant systématiquement toutes les lois de ce monde. La première, c'est la loi de division, de séparation, de fragmentation qui émiette et multiplie les supports matériels du mal. Il faut vivre en communauté, créer une conscience collective contre l'ennemi commun. La seconde, c'est l'attachement aux biens du monde, l'appropriation de ses richesses qui fragmentent l'unité première et perpétuent l'injustice. Il faut donc refuser la propriété, pratiquer la communauté des biens. La troisième, ce sont les institutions scandaleuses et aliénatrices du mariage, de la famille, de l'État, des églises, qui consolident la fragmentation, pétrifient le libre échange, la libre communion des corps et des âmes. Il faut donc pratiquer l'union libre et la communauté des femmes. La dernière enfin — et la plus redoutable — ce sont les interdits qui pèsent sur le sexe — le conditionnement de l'amour, la prohibition de la sodomie, de l'inceste, l'incitation à la procréation qui, toutes, détournent le désir de sa vraie voie. On pratiquera donc l'inceste, la sodomie, le coïtus interruptus pour éviter la fécondation et, en cas « d'accident », l'avortement.

Une orgie gnostique

De tous les enseignements gnostiques, c'est évidemment ce dernier domaine qui provoque, chez les Chrétiens, la fureur et la consternation. Cette incitation à l'union libre, ce « viol » du mariage, ce refus de l'amour en tant que sentiment et cette exaltation de l'éros en tant que feu divin, bref, cette révolution totale pratiquée sur et par le sexe, confèrent à certains gnostiques une réputation qui ne les quittera plus. Un certain nombre d'auteurs chrétiens ont apporté, en tout cas sur ces pratiques singulières, ces « orgies » scandaleuses, un témoignage assez précis pour qu'on ne puisse douter de leur réalité. L'un d'eux surtout, saint Épiphane, venu à Alexandrie au IV° siècle pour suivre l'enseignement des maîtres chrétiens, tomba, selon ses propres dires, dans les filets d'une secte gnostique. Il nous transmit ainsi le seul témoignage oculaire de ces rites « licencieux », dont il sortit si horrifié qu'il s'empressa d'aller dénoncer la secte à l'évêque d'Alexandrie.

Que vit exactement Saint Épiphane ? « Quand ils se sont bien repus et se sont, si je puis dire, rempli les veines d'un surplus de puissance, ils passent à la débauche. L'homme quitte sa place à côté de sa femme et dit, à celle-ci : « Lève-toi et accomplis l'agapè (l'union d'amour) avec le frère ». Les malheureux se mettent alors à forniquer tous ensemble... Une fois qu'ils se sont unis, comme si ce crime de prostitution ne leur suffisait pas, ils élèvent vers le ciel leur propre ignominie : l'homme et la femme recueillent dans leur main le sperme de l'homme, s'avancent les yeux au ciel et l'offrent au Père en disant : « Nous t'offrons ce don, le corps du Christ ». Puis ils mangent et communient avec leur propre sperme. Ils font exactement de même avec les menstrues de la femme. Ils recueillent le sang de son impureté et y communient de la même manière. Mais tout en pratiquant ces promiscuités, ils enseignent qu'il ne faut pas procréer d'enfants. C'est par pure volupté qu'ils pratiquent ces actes honteux. »

Les Gnostiques en question, toutefois, ne s'arrêtent pas en si bon chemin. Au cours de ces orgies, des « accidents » sont inévitables. Que se passe-t-il alors ? Épiphane continue son récit : « Lorsque l'un d'eux a par erreur laissé sa semence pénétrer trop avant et que la femme tombe enceinte, écoutez les horreurs qu'ils commettent. Ils extirpent l'embryon dès qu'ils peuvent le saisir avec les doigts, prennent cet avorton, le pilent dans une sorte de mortier, y mélangent du miel, du poivre, et différents condiments ainsi que des huiles parfumées pour conjurer le dégoût puis ils se réunissent et chacun communie de ses doigts avec cette pâtée d'avorton en terminant par cette prière : "Nous n'avons pas permis à l'Archonte de la volupté de se jouer de nous mais nous avons recueilli l'erreur du frère". Voilà, à leurs yeux la Pâque parfaite. Mais ils pratiquent encore d'autres abominations. Lorsque, dans leurs réunions, ils entrent en extase, ils barbouillent leurs mains avec la honte de leur sperme, l'étendent partout, et les mains ainsi souillées et le corps entièrement nu, ils prient pour obtenir, par cette action, le libre accès auprès de Dieu ».

Une étrange initiation

C'est là évidemment un mode de prière assez peu usité. On comprend qu'il ait pu horrifier les Chrétiens mais il mérite tout de même, de notre part, une réflexion plus objective. Ce qu'ignore saint Épiphane ou qu'il feint d'ignorer, c'est le sens profond de ces pratiques, dont certaines tournent peut-être à l'orgie pure et simple, mais qui ne sont jamais que l'illustration révélatrice, par son excès même, de l'attitude gnostique devant l'enfer du monde. Derrière cette exaltation forcenée du désir érotique, se profilent les mythes, les archétypes qui les justifient et les fondent. Et on retrouve cette propension typiquement gnostique à inverser toutes les valeurs de ce monde, à vivre une contre-vie, à fonder une contre-histoire en exaltant les grands rebelles. Mais attention, il ne s'agit pas là de libertinage, mais réellement de libération. L'attitude radicale adoptée par les gnostiques à l'égard de la chair permet, indifféremment de pratiquer une ascèse rigoureuse ou une débauche non moins rigoureuse car l'une ou l'autre de ces voies est libératrice. L'un des disciples de Valentin, Ptolémée, auteur d'uneLettre à Floraécrit, dans cette lettre : "De même qu'il est impossible à l'homme matériel (hylique) d'être sauvé puisque la matière ne peut l'être, de même l'homme pneumatique ne peut être damné, quels qu'aient été ses actes. Et de même l'or conserve sa beauté au sein de la plus noire des boues sans être souillé par elle, de même le gnostique ne peut subir aucune souillure ni perdre son essence pneumatique, car les actes de ce monde sont désormais sans effet sur lui." Chez les chrétiens aussi d'ailleurs on retrouve cette même finalité de l'excès, un peu comme lorsque Saint Athanase explique qu'une fois la sainteté atteinte, les saints peuvent tout se permettre puisqu'ils ne peuvent plus être corrompus par rien. "L'accomplissement et la perprétation de n'importe quelle volupté sont indifférents" dit encore le gnostique Basilide.

En guise de conclusion

J'ai essayé, dans cet article, de montrer en quoi la Gnose a été extrêmement présente les cinq premiers siècles de notre ère. Nous avons montré qu'un des arguments fort qui font du gnosticisme un courant important religieux et/ou philosophique - irréductible au seul christianisme - est que le christianisme est une religion de la foi alors que le gnosticisme repose sur la connaissance (gnosis), cette connaissance débouchant sur une attitude proprement gnostique face au monde. C'est cette connaissance qui joue un rôle primordial, nous l'avons vu, dans la libération fondamentale de l'individu : libération des forces cosmiques inférieures auxquelles l'homme a été livré : le démiurge et les Éons ; libération sotériologique puisque l'homme peut échapper au mal par l'ascèse ou par l'excès, libération anthropologique enfin puisque l''âme garde du vrai Dieu cette étincelle qui lui permet de savoir qui il est réellement : un homme pneumatique.

Le 2° axe que j'ai tenté d'étayer ici est que le gnosticisme n'est pas une doctrine unique ou un courant de pensée homogène, même s'il y a peut-être, dans le gnosticisme, des 'invariants'. Mais définir la Gnose est un pari perdu d'avance, comme le dit Suzanne Pètrement, une spécialiste de la Gnose chrétienne, la question de la gnose est 'l'une des plus obscures, des plus complexes, des plus difficiles qui se posent en histoire des idées' (Le dieu séparé, les origines du gnosticisme, 1984, p.10). Or, depuis Hans Jonas, une bonne partie de la recherche s'emploie à définir la gnose et les gnostiques par des invariants, par des unités atomiques pour parler le langage des structuralistes. Il peut paraitre bizarre que je cite ici Hans Jonas, plus connu pour son ouvrage maîtreLe principe responsabilitéSi je cite Hans Jonas, c'est que ce philosophe s'est d'abord intéressé à la Gnose au point d'écrire sa thèse sur elle : La religion gnostique. Le message du Dieu Étranger et les débuts du christianisme, tel est le titre de sa thèse publié en 1978 pour l'édition française. Dans ce livre, Hans Jonas vise un but philosophique : comprendre l'esprit gnostique et dégager une unité intelligible, un invariant donc, ce qui revient à rechercher l'essence du gnosticisme dans sa totalité. Ces invariants dont parle Jonas sont le dualisme anticosmique, que j'ai développé ici, à savoir la condamnation du monde créé par le dieu de l'ancien testament et le dualisme antisomatique (corps et âme). Un autre invariant de la gnose est la consubstantialité pneumatique de l'homme et de la transcendance, comme nous l'avons vu, tous les gnostiques considèrent que l'homme contient en lui-même un élément d'extramondanité, une étincelle pléromatique qui lui garantit immédiatement le salut.

Pourtant on pourrait objecter que ces invariants ne sont pas seulement gnostiques mais qu'on les retrouvent aussi dans les traditions orphiques, dans le Platonisme et, évidemment dans le néo-platonisme. Il en est ainsi de l'origine céleste, pneumatique, de l'élu, de la renonciation au monde et du retour au divin. De même, l'idée que le monde est foncièrement mauvais fait aussi partie de la tradition bouddhiste. Le thème de l'étincelle tombée dans le royaume des ténèbres est un thème qui provient de la Kabbale. Ainsi, il ne faut pas trop suivre Jonas dans sa classification par invariants car les distingos, pour peu qu'on les traque un peu loin, deviennent de plus en plus minces. Mais ce qui se montre ainsi est que la Gnose est un syncrétisme des différents courants qu'il y avait à son époque : le christianisme naissant, le judaïsme notamment à travers Philon d'Alexandrie et l'hellénisme, notamment à travers le néoplatonisme.

Ce qui est, à mon sens purement gnostique, c'est la conscience du Moi à une époque où l'individualisme n'existait pas encore. L'homme antique faisait partie d'un tout : le monde, la cité, la famille, l'église, bref il est une partie de la communauté. Le gnostique fait voler en éclat cette appartenance communautaire, il s'identifie à ses actes cognitifs et ce savoir, véhiculé par la Gnose est 'son' savoir, celui qu'il possède en tant que gnostique, c'est la connaissance d'un Ego centré sur lui-même qui a le souci d'un salut personnel.

Enfin je terminerai cette conclusion, par le thème, éminemment gnostique lui aussi, de l'aliénation. J'ai insisté sur le fait que l'aliénation est, pour le gnostique, un problème global. Il y a les formes d'exploitation et d'aliénation humaines que sont la politique, le social, la famille, la religion, mais pour un gnostique l'aliénation de l''homme est un problème plus global qui suppose, comme j'espère l'avoir montré, que les causes de l'aliénation économiques, sociales et politiques soient supprimées, mais qui fait de cette suppression un point de départ et non un point d'arrivée. Libérer l'homme de son aliénation c'est l'affranchir de sa présence au monde et en ce sens ils ont été conscients de la portée politique de la Gnose qui voyait dans tout pouvoir la source même de l'aliénation. Les gnostiques n'ont cessé de prôner l'insoumission à l'égard de tous les pouvoirs, chrétiens ou païens, parce que pour eux que le pouvoir vienne de l'Église ou de l'Empire, il n'y a aucune différence. Les pouvoirs sont donc une source d'aliénation : toutes les institutions, toutes les lois, toutes les religions, toutes les églises, tous les pouvoirs ne sont là que pour perpétuer une duperie aussi ancienne que ce simulacre de monde. Et c'est pourquoi les gnostiques revendiquent d'être des étrangers : étrangers sur terre, puisqu'ils appartiennent à l'hypermonde, étranger civique, puisqu'ils ne veulent pas être des autochtones, statut qui, dans les temps anciens opposait politiquement, civiquement et humainement l'étranger à l'autochtone. L'autochtone c'est l'athénien nait à Athènes ou l'Alexandrin né à Alexandrie, bref le citoyen mais plus encore l'homme né du sol lui-même, celui qui possède avec sa terre natale des liens biologiques insécables. La différence qui sépare le gnostique de l'autochtone c'est que pour lui ma terre natale n'est pas sa terre, ni son monde car ils sont autochtones d'un autre monde. Et dans cet exil universel qu'est ce pseudo monde, ils ont choisi de vivre et de se développer dans les seules villes de l'époque qui possèdent un caractère cosmopolite : Alexandrie, Antioche et Rome.

Que dire encore pour conclure ? Que la Gnose est le premier et le seul procès monumental entamé contre l'univers tout entier, l'immensité céleste et la duperie des systèmes et des institutions. Ce procès nul ne sait si les gnostiques l'ont gagné, mais les voies qu'ils ont empruntées résonnent de façon étrangement moderne. Ils furent les premiers à entrevoir qu'aucune émancipation réelle n'est possible, aucune révolution véritablement positive, si elle n'est totalement libertaire, si elle ne lève pas d'abordtousles interdits qui rendent l'homme aliéné et pesant.

Vendredi 13 et vous

REDACTION — 2022-05-12T15:30:42Z

Ce n'est pas un hasard si la Française Des Jeux organise ce vendredi 13 mai (le seul de l'année) un super loto de 13 millions d'euros. Les Français feront à nouveau, à l'occasion de ce « rituel national », la démonstration de leur attachement au chiffre 13 dont la symbolique ancre les Français dans une superstition positive : la chance. C'est ce que montre cette étude Ifop qui a interrogé les Français sur leurs rapports à la chance et plus globalement au « superstitieux », autant de phénomènes irrationnels qui ne cessent de prendre de l'ampleur depuis une vingtaine d'années.

Les principaux chiffres de l'enquête sur le 13

De plus en plus de Français ont tendance accorder de l'importance au vendredi 13 puisque qu'un tiers d'entre eux (31%) croient en sa portée positive, un résultat en hausse de 7 points depuis 2014.
Cela tient au fait que chiffre 13 occupe en France une place importante dans les croyances populaires. Ce sont, en effet, presque un Français sur trois (26%) qui accordent de l'importance au chiffre 13 dans leur vie quotidienne, un résultat qui a augmenté de 3 points en deux ans, signe d'un ancrage fort de cette croyance. Ce numéro « magique » s'avère être un élément incontournable et transversal de la culture populaire comme le montre cet autre résultat de l'enquête : 22% redoutent de manger à 13 à table.
Alors que le « 13 » peut aussi bien être perçu comme un élément de malheur que de chance par les Français, ces derniers n'hésitent pas à trouver d'autres moyens de palier à leur malchance. En effet, cette étude révèle l'importance de la notion de chance dans l'opinion. Si sept Français sur dix (71%) se sentent malchanceux, le recours à la superstition s'avère fondamental pour plus de deux tiers des personnes : 69% croient dans au moins une superstition positive (trèfle à quatre feuilles, toucher du bois, étoile filante, …). Autant de croyances en perpétuelle hausse depuis presque trente ans : un tiers des Français (30%) se dit superstitieux, une hausse de 7 points depuis 1990.
L'ampleur du phénomène chance et du phénomène superstition s'inscrit dans un contexte plus global d'augmentation du paranormal dans la population, une dynamique notamment portée par les jeunes générations. En effet, diverses études sur le sujet enregistrent depuis 20 ans une hausse constante et structurelle de la croyance dans le paranormal : la croyance dans l'astrologie a connu un bon de 11 points (44%), le déchiffrage des lignes de la main a vu son nombre d'adeptes augmenter de 15 points, la sorcellerie de 11 points et la voyance de 14 points (32%).

Parasciences et superstitions : une adhésion toujours plus haute

Aujourd'hui, près de six Français sur dix (62%) déclarent croire dans au moins une parasciences (astrologie, sorcellerie, voyance,…), un taux en augmentation constante depuis plus d'un vingtaine d'années. Ainsi, plus de quatre Français sur dix (44%) croient dans l'explication des caractères par les signes astrologiques, un résultat en hausse de 11 points depuis les années 2000. D'autres disciplines suivent la même dynamique comme la croyance dans les lignes de la main (32% y croient, soit une hausse de 15 points depuis 20 ans), la sorcellerie (32%, +11 points) et la voyance (32% également, +14 points).
La bonne étoile et l'astrologie s'imposent comme les grandes reines des croyances paranormales : plus de la moitié de la population (56%) croient dans sa bonne étoile et 44% dans l'astrologie. Et cette dernière s'avère être plus qu'une simple croyance puisque qu'elle s'immisce dans les relations que les personnes entretiennent avec les autres. Ce sont en effet trois Français sur dix (30%) qui demandent aux personnes qu'ils rencontrent leur signe astrologique. Et ce critère ne semble pas pris à la légère puisque c'est surtout quand est envisagée une relation longue et sérieuse que ce critère prend de l'importance : 24% des Français demandent le signe astrologique d'un potentiel ami ou conjoint, contre seulement 9% pour les relations sexuelles d'un soir. De plus, 20% pensent que le signe astrologique des personnes cotoyées à un impact sur la relation.
Près d'un quart des Français (26%) se disent attentif au chiffre 13, une proportion qui a augmenté de 3 points en deux ans. Plus qu'une progression significative, ce résultat illustre l'ancrage de cette croyance. Une tradition relativement forte dans la population, et plus puissante quand elle est associée à un jour spécifique de la semaine, le vendredi : 31% des Français déclarent croire dans le vendredi 13, une croyance en hausse de 7 points depuis 2014.

Des Français plus superstitieux qu'ils ne le pensent

Si 70% des Français disent ne pas être superstitieux, dans le détail la réalité des comportements semble autre puisque qu'une nette majorité de Français croient dans diverses superstitions : 54% croient dans au moins une superstition négative et 69% dans une positive. Ceci peut s'expliquer par le caractère traditionnel de certaines de ces croyances.

Les chiffres clefs de la superstition :

54% des femmes adhèrent à l'explication des caractères par les signes astrologiques contre 34% des hommes.
32% des Français croient en la voyance quand ils étaient 21% en 2000
31% pensent que le vendredi 13 porte bonheur.
33% des personnes interrogées estiment que casser un miroir porte malheur.
45% des 25-34 ans se disent superstitieux.
7 Français sur 10 ne se considèrent pas chanceux.
20% des Français pensent que leurs relations sont influencées par le signe astrologique de leur entourage.

Dans le détail, certaines superstitions se démarquent. Parmi les superstitions négatives auxquelles les Français accordent le plus d'importance on retrouve le fait de passer sous une échelle et de casser un miroir (33%). Non seulement elles arrivent en tête du classement des superstitions négatives, mais ce sont aussi celles qui ont connu la plus forte progression sur les trente dernières années (respectivement +6 et 4 points). Du côté des superstitions positives, le trèfle à quatre feuille apparaît comme le grand vainqueur puisque plus d'un Français sur deux (52%) croient en ses vertues.
Plus globalement, ces résultats montrent que les Français s'avèrent plus attentifs aux supestitions positives que négatives, signe du rôle de réassurance joué par ces dernières. Un résultat à mettre en perspective avec la malchance dont les Français s'estiment frappés : plus de sept français sur dix pensent ne pas être chanceux. Un résultat en nette hausse depuis 2014, conséquence probable des crises successives (économiques, sanitaires, sécuritaires) sur le moral de toute une société.

Les jeunes, les femmes et les plus précaires : les plus crédules

Cet engouement pour les parasciences et le superstiteux semble porté par les jeunes générations. On retrouve en effet de manière transversale dans quasi tous les résultats de cette étude une plus forte appétence des moins de 35 ans, et notamment des 18-24 ans : ce sont par exemple 73% d'entre eux qui croient dans au moins une discipline de parasciences, soit un delta de 11 points avec l'ensemble de la population. Ils sont également plus nombreux à se dirent superstitieux : 36% chez les moins de 25 ans et 45% chez les 25-35 ans contre 13% des 65 ans et plus. Cette fracture générationnelle peut notamment s'expliquer par le regain d'un besoin de spiritualité chez les plus jeunes, moins imprégnés d'une lecture rationnelle de la société et du monde depuis l'après-guerre.
Les femmes apparaissent également comme plus sensibles à ce type de croyance : 69% croient dans une discipline de parascience contre 53% des hommes, et 35% se disent superstitueuses contre 24% des hommes. Comme le met en avant le sociologue Daniel Boy, spécialiste de ces questions, la réceptivité accrue des femmes peut s'expliquer par leur difficultés plus importantes à avoir un avenir professionnel et familial certain et sécurisé. On peut y voir ici l'impact du contexte patriarcal dans lequel certaines femmes cherchent à maitriser davantage leur avenir et à trouver une explication à diverses situations.
Ces clefs d'explications peuvent également s'appliquer aux Français les plus en difficultés exprimant une plus grande appétence aux parasciences et à la superstition : 72% des catégories pauvres croient dans les parasciences contre 45% des catégories aisées et 40% des individus se percevant comme des perdants de la mondialisation se disent superstitieux contre 26% de ceux ayant l'impression d'être des gagnants de ce système. Entre difficultés financières, sentiment d'infériorité et déclassement ressenti, ces Français cherchent une autre vérité et font de ces croyances des voix de réassurance.

Voir en ligne : Voir l'étude complète

Lisez votre avenir dans le Tarot de la sororité sacrée

REDACTION — 2021-12-20T18:29:11Z

Parallèlement aux symboles des cathédrales et en marge de l'enseignement qu'ils dispensaient, se cristallisent une autre connaissance et une autre sagesse : les Tarots. En vingt-deux lames, les imagiers du Moyen Âge ont peint en un langage symbolique et universel la vaste représentation qu'il se faisaient du Monde. Depuis cette époque, le tarot n'a cessé de se diversifier et de s'enrichir de nouvelles sensibilités symboliques et artistiques au masculin et plus récemment au féminin.

Mettant en avant la beauté et la diversité des femmes grâce à des illustrations somptueuses de style rétro, les 78 lames de divination de ce tarot, d'inspiration féministe, vont aider toutes celles qui le désirent à embrasser leur part de féminin, à prendre en main leur destin de femme sauvage en se libérant de tous les conditionnements, de tous les carcans, afin de retrouver une totale liberté d'être et ainsi vivre pleinement sa destinée et ses rêves. Un tel coffret est une invitation à relever l'un des plus grands défis de toute incarnation humaine : dévoiler notre potentiel inexploité.

Le coffret contient 48 cartes oracle et un livre d'accompagnement de 224 pages qui apporte les connaissances de base sur le tarot et sa structure, la signification des 78 lames qu'elles se présentent à l'endroit ou à l'envers et tous les tirages possibles. Il ne vous restera plus alors qu'à vous laisser guider par les tirages et à mettre en application les ateliers de vie proposés dans le livre pour avancer sur votre chemin de vie.

Les auteures
Ashawnee Dubarry : est experte en tarot et en astrologie. Installée dans le New Jersey aux États-Unis, elle aide les femmes à se reconnecter à leur déesse intérieure. Vous pouvez la suivre sur son compte instagram : @elysianspirittarotllc
Coni Curi : est l'illustratrice de ce tarot. Artiste argentine installée à Buenos-Aires elle tire son inspiration du folklore, de l'astronomie, de la mythologie et de l'occultisme. Retrvez là sur son compte instagram : @conicuri

Le chant de la kundalini

REDACTION — 2021-09-14T08:39:43Z

La Kundalini, consacrée en Inde et impensée en Occident, permettrait-elle de fonder une métaphysique ? Secret des rishis, nimbée d'un grand mystère, connue autant que méconnue, elle demeure une énigme. Insaisissable, hymnes et traités peinent à la décrire, la dépeignant comme un objet, une faculté, une plante ou une divinité. Principielle, la pensée indienne l'adoube comme source de toutes vies, de toutes grâces, de toutes vérités et de toute salvation. Ce dialogue philosophique dévoile les attributions de la Kundalini, approchant son essence cachée. Frayant, à travers ses antiques définitions sanskrites, une saillie vers ce joyau irrévélé, un nouvel horizon de pensée s'initierait-il ?

L'auteur : William Néria est docteur en philosophie de Sorbonne Université, Ph. D. de l'Université Laval et conférencier. Il participe aux travaux du Réseau philosophique de l'interculturel (REPHI).

Images de l'esprit : Shinto, Bouddhisme, Yoga

REDACTION — 2021-05-27T14:56:52Z

Dans ce texte de Frithjof Schuon, les grands thèmes de son oeuvre se trouvent modulés au gré de méditations profondes sur des univers spirituels à la fois foncièrement distincts et convergents dans leur reconnaissance de la primauté de l'Esprit. La « transparence métaphysique » des phénomènes, les vertus comme expressions de conformité à la nature des choses, les relations entre métaphysique et spiritualité, et l'équilibre entre les techniques méthodiques et la grâce forment les pôles principaux de cet ouvrage. Schuon saisit admirablement les intentions et la « logique » spirituelle des formes dans lesquelles se manifeste l'Esprit.

L'auteur : Frithjof Schuon (1907-1998) est considéré comme le principal représentant avec René Guénon de l'école « traditionaliste » ou « pérennialiste » et comme un métaphysicien et un maître spirituel dont l'enseignement s'inscrit dans le triple héritage du néo-platonisme occidental, du soufisme et de l'Advaita Vedânta shankarien.