Croyances & Villes

L'une des plus anciennes mosquées connues au monde mise au jour dans la ville bédouine de Rahat dans le Néguev

REDACTION — 2022-06-23T13:04:26Z

Une équipe d'archéologues israéliens a identifié et fouillé ce qui est l'une des plus anciennes mosquées connues au monde. Cette découverte témoigne de la propagation de l'islam dans le désert du Neguev, région du sud du pays, il y a plus d'un millénaire

Dans le cadre de la construction de nouveaux quartiers dans la ville bédouine du Néguev de Rahat, une petite salle de prière datant du 7e siècle de l'ère chrétienne a été mise au jour lors de fouilles de sauvetage. Elle est située à environ deux kilomètres d'une autre mosquée rurale du 7e siècle qui a été fouillée en 2019. « Ce qui est unique dans notre mosquée, c'est la prolifération de céramiques du 7e siècle sur le site, ce qui en fait l'une des plus anciennes mosquées du monde », a déclaré au journal The times of Israel, l'archéologue Dr Elena Kogan-Zehavi, l'un des codirecteurs des fouilles de l'Autorité israélienne des antiquités.
Les deux salles de prière ont été identifiées comme des mosquées en raison de leurs éléments structurels : une pièce carrée et un mur orienté vers la direction de La Mecque (qibla), la ville sainte de l'islam. De plus, dans la mosquée récemment découverte, une niche en forme de demi-cercle est située au centre du mur orienté vers le sud (mihrab). De manière significative, a déclaré Elena Kogan-Zehavi, alors que la mosquée précédente était vidée de ses objets, la seconde contenait une multitude de céramiques dont la typographie est clairement datée des 7e-8e siècles.

Premières traces de la propagation de l'Islam

L'islam a été fondé vers 610 de notre ère. Bien que la conquête arabe de la Terre Sainte ait eu lieu en 636, l'Islam n'est devenu la religion majoritaire qu'au 9ème siècle. Cette paire de petites mosquées rurales est essentielle pour brosser un tableau de la propagation de l'islam à la fin de l'ère byzantine, le début de l'islam en Terre sainte, a déclaré Mne. Kogan-Zehavi. Selon elle, les chercheurs commencent à dresser « un tableau très intéressant » de la transition entre un peuplement dominé par le christianisme byzantin - avec des monastères et d'importantes structures de construction - et le peuplement d'un peuple semi-nomade ayant une tradition de construction différente et moins permanente. Ce que les universitaires israéliens constatent, c'est que « l'islam est arrivé très, très tôt dans le nord du Néguev et a commencé à vivre aux côtés de la colonie chrétienne », a déclaré M. Kogan-Zehavi. Outre la mosquée, les archéologues ont découvert une ferme datant de l'époque byzantine qui, selon eux, abritait des agriculteurs chrétiens. Elle comprenait une tour fortifiée et des pièces aux murs solides entourant une cour. La « nouvelle » mosquée a été construite sur des vestiges byzantins, a déclaré la Docteure Kogan-Zehavi, et était en fait le dernier bâtiment construit dans la colonie. Sa construction soulève de nombreuses questions, notamment : La même communauté de chrétiens est-elle devenue musulmane ou la colonie a-t-elle été repeuplée par des commerçants semi-nomades qui ont peut-être apporté la nouvelle religion avec eux depuis la péninsule arabique ? C'est probablement un mélange des deux, estime Elena Kogan-Zehavi, ajoutant « Toutes les questions sont posées ouvertement sur le site. C'est maintenant à nous d'essayer de rassembler les informations pour comprendre ce qui s'est passé (…) Nous ne pouvons pas savoir si nous parlons simplement d'une population de nomades locaux qui sont sortis du désert, ou peut-être de chrétiens qui ont adopté l'islam ». Le tableau n'est pas noir et blanc, dit-elle encore : « S'agit-il d'agriculteurs qui croyaient en Jésus, mais qui sont passés à Mohammad ? »

Nomadisme et colonisation

Les populations nomades ont apporté l'islam au monde, a déclaré Mme Kogan-Zehavi, bien que la plupart des premières mosquées soient datées d'au moins 100 ans plus tard et qu'on en trouve davantage à partir du 8e siècle. En Israël, d'autres mosquées anciennes ont été découvertes dans la région de Har Hanegev, également dans le sud. Une énigme intéressante dans le cas des deux mosquées de Rahat est qu'elles ont été construites assez loin de certaines des colonies qu'elles desservaient vraisemblablement, ce qui a conduit les chercheurs à s'interroger sur le rôle de la salle de prière dans la vie quotidienne. L'espace ne manquant pas dans le Néguev ouvert, son emplacement est probablement significatif. « Nous ne savons pas encore quel est le lien entre le fidèle et la mosquée. Peut-être n'était-elle utilisée que le vendredi ? » s'interroge-t-elle en soulignant que cette idée de populations en transition est, à bien des égards, la même tendance que l'on observe aujourd'hui à Rahat, la plus grande colonie bédouine permanente au monde, reconnue par l'État d'Israël comme une ville en 1994. Les résidents de Rahat sont désireux de préserver les deux mosquées alors que l'IAA continue de faire des fouilles avant les nouveaux quartiers initiés par l'Autorité pour le développement et la colonisation des Bédouins dans le Néguev. « L'histoire se répète toujours. Les Bédouins de Rahat ont quitté une vie nomade, se sont installés dans les villes et essaient de créer une vie un peu différente dans leur installation permanente. La même chose s'est produite il y a 1 200 ans », conclu-elle.

Limoges : conférences autour de l'exposition « Arts de l'Islam, un passé pour un présent »

REDACTION — 2021-11-23T11:22:51Z

Présentée à la galerie des Hospices, l'exposition propose aux visiteurs de poser un nouveau regard sur les arts et les cultures de l'Islam à travers 10 œuvres, à la fois historiques et contemporaines, exposées grâce à une coopération étroite entre le musée du Louvre, la Rmn - Grand Palais et le musée nationale Adrien-Dubouché. Parallèlement, quatre conférences gratuites seront proposées à l'espace Simone-Veil :

Vendredi 26 novembre à 14h : « Qu'est-ce que l'art islamique ? » par Ariane Dor, conservatrice du patrimoine, Conservation régionale des monuments historiques, DRAC Occitanie
Vendredi 10 décembre à 14h : « Arts de l'Islam : diversité culturelle, productions plurielles »par Étienne Blondeau, conservateur du patrimoine, département des arts de l'Islam, Musée du Louvre, Paris
Vendredi 21 janvier à 14h : « Les arts de l'Islam au contact de l'Europe » par Gwenaëlle Fellinger, conservatrice en chef, département des arts de l'Islam, Musée du Louvre, Paris
Vendradi 11 mars à 14h : « L'art islamique dans les trésors d'église » par Ariane Dor, conservatrice du patrimoine, Conservation régionale des monuments historiques, DRAC Occitanie.

Mawlid : les musulmans fêtent la naissance de leur Prophète

REDACTION — 2021-10-19T14:17:08Z

À l'instar de Noël, célébrant la nativité de Jésus, le Mawlid commémore la naissance du prophète Muhammad et bien évidemment n'a pas non plus été fêté de son vivant, ni ensuite par ses compagnons, et même par les musulmans des premiers siècles.
Il semble que théologiquement, l'évocation du Mawlid soitt liée à la tradition chiite plus que sunnite. On trouve en effet les premières traces concrètes de cette célébration dans la tradition chiite, en Égypte, au XIe siècle, sous la dynastie des Fatimides. Les Fatimides ayant institué des cérémonies de célébration des anniversaires des occupants de la maison du Prophète (Ahl al-Bayt) : le Prophète, son cousin et gendre Ali, sa fille Fatima, ses deux petits-fils Hassan et Hussein, ainsi que le souverain en exercice (descendant lui aussi d'Ali, dont il tire sa légitimité), c'est véritablement à cette époque que naît la tradition de commémorer la naissance du Prophète, au demeurant, célébrée lors d'une fête exclusivement réservée et donnée pour l'élite religieuse et politico-militaire du califat.

Toutefois, aucune prééminence chiite, n'est corroborée par les historiens du VIIe siècle, qui situent la plus ancienne trace du Mawlid, sans toutefois parler de célébration à proprement parler, dans l'évocation du « lieu béni », c'est à dire de la Kaaba (le sanctuaire de La Mecque), dont on ouvrait les portes au public chaque lundi, au cours mois de Rabi al-awwal, le troisième mois du calendrier musulman. Au VIIIe siècle, le voyageur Ibn Battûta, mentionnera lui aussi la fête « Mawlid ennabawi », littéralement « naissance du prophète », fêtée le douzième jour de Rabi al-awwal, et marquée par la distribution sous forme d'offrandes (sadaqat) de nourriture aux descendants du Prophète ainsi qu'à tous les habitants de La Mecque.

C'est probablement au regard de cette origine incertaine que, contrairement aux grandes fêtes canoniques que sont les deux Aïd (Aïd el-Fitr et Aïd el-Adha), le Mawlid est sujet depuis des siècles à controverse quant à sa légitimité théologique : certains Oulémas considèrent sa célébration comme une innovation blâmable (bid'ah), quand d'autres voient dans cette célébration une innovation louable et l'opportunité de méditer sur la vie du Prophète envoyé « comme miséricorde pour les univers » et, suivant son « vertueux exemple », d'accomplir plus qu'à l'accoutumé, des actes charitables.
Aujourd'hui cette fête est célébrée dans toutes les communautés musulmanes du monde, aussi bien sunnites que chiites.

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Rencontres et débats autour de « Révoltes et révolutions : le rôle de la religion » les 18 et 25 octobre 2020 à l'IMA

REDACTION — 2020-10-12T13:31:55Z

Les rendez-vous de l'Histoire de l'IMA, les RVHIMA, deviennent désormais les Journées de l'Histoire de l'IMA. Elles se déclinent chaque année, autour d'une même thématique, en trois dimanches, dans le cadre du festival trimestriel Arabofolies.
Les Journées 2020 se déroulent dimanche 18 octobre et 25 octobre autour de la thématique : « Révoltes et révolutions ».
Au programme : Des tables rondes, conférences et cartes blanches accessibles à tous et, en continuité de la co-production avec France Culture, un grand débat et une émission en direct de l'IMA.

Consulter le programme et s'inscrire

Abū Zayd Hunayn ibn-Ishaq al-'Ibadi, le médecin érudit

REDACTION — 2019-06-13T19:52:46Z

Hunayn Ibn Ishaq ou Abū Zayd Ḥunayn ibn Isḥāq al-'Ibādī fut le médecin de neuf califes abbasside. Grand traducteur et enseignant arabe de Bagdad, de religion chrétienne nestorienne, il est un symbole de l'érudition en islam.

Hunayn Ibn-Ishaq également appelé Johannitius en occident latin est né à Al-Hira (Bas-Euphrate). Chrétien nestorien d'origine syriaque et de culture arabe, Il quitta sa petite ville à son adolescence pour s'installer à Bagdad, où il suivit les cours de médecine de Yuhanna Ibn Masawaih qui finit, selon la légende, par le chasser avec mépris.

Enluminure d'un manuscrit de l'Isagogè représentant Hunayn Ibn-Ishaq al-'Ibadi

Il entama alors un voyage de deux ans qui l'amena à Alexandrie et en territoire byzantin, apprenant ainsi le grec, puis il séjourna quelque temps à Bassora avant de revenir à Bagdad, vers 826.
Il traduisit alors en arabe « L'anatomie » de Galien puis les « Aphorismes » d'Hippocrate, se spécialisant ainsi dans la traduction des ouvrages médicaux grecs en syriaque et en arabe.

Le « maître des traducteurs »

Il travailla parallèlement auprès du célèbre médecin Jibril Bakhtishu, petit-fils de Jurjis Bakhtishu, devenu le médecin-chef de l'hôpital de Bagdad et le médecin privé du calife Al-Rashid jusqu'à la mort de celui-ci. Le « maître des traducteurs » fut aussi un auteur prolifique. Il écrivit ainsi le « Kitab al Masae-il Fi Tib »(Livre des questions sur la Médecine) ainsi que le « Nawasir al falasifa » où il développe des théories de la Médecine, l'Anatomie, la Séméiologie et de la Pathologie et surtout en Ophtamologie sur laquelle il a écrit dix traités divers, devenant ainsi un pionnier arabe en cette matière.

Anatomie de l'oeil humain, extrait du traité d'ophtalmologie d'Hunayn Ibn-Ishaq. Manuscrit du XIe siècle.

Ainsi la médecine figure au huitième rang après la géométrie et l'astronomie et avant la musique, la logique et la philosophie.

Le premier serment médical

Hunayn Ibn-Ishaq est aussi l'auteur du premier serment médical qu'il rédigea après avoir refusé au Calife Jafar al-Mutawakkil, la préparation d'un poison que celui-ci destinait à un ennemi. « Ma Science ne porte, écrit-il que sur les substances bénéfiques ; je n'en ai pas étudié d'autres. Deux choses m'ont retenu de préparer le poison mortel : ma religion et ma profession. La première m'enseigne que nous devons faire du bien même à nos ennemis, et à plus forte raison à nos amis. Quant à ma profession, elle a été instituée pour le plus grand bénéfice de l'humanité, dans le but exclusif de guérir et de soulager. En outre, comme tous les médecins, j'ai juré de ne donner à personne aucune substance mortelle ». Cette déclaration vécue comme une provocation par le calife lui vaut d'être immédiatement emprisonné. Menacé d'être exécuté s'il n'accepte pas de préparer ce poison, et comme il refuse toujours d'obéir aux ordres, il est libéré et le Calife libère et le récompense en lui offrant une grande somme d'argent pour son intégrité morale. Il servit ensuite le calife comme médecin personnel jusqu'à la mort de celui-ci

En 861, Hunayn Ibn-Ishaq du faire face à un complot fomenté par des médecins originaires de Gundishapur, qui parvinrent à le faire emprisonner. Mais, rappelé par le calife tombé malade, et ayant réussi à le guérir, il rentra en grâce et ses détracteurs furent contraints de le dédommager.

Une bibliothèque à l'époque abbasside. Les livres étaient couchés à plat, on lisait leur nom sur la tranche. Illustration tirée des Maqâmât d'al-Hariri.

Il effectua à la fin de sa vie de nombreux voyages à la recherche de livres : dans l'Empire byzantin mais aussi en Syrie, Haute-Mésopotamie et Palestine. Deux de ses fils, Dāwūd et Ishāq, devinrent médecins comme lui. Il écrivit plusieurs livres à leur intention.

L'Arabie avant l'islam

KONARZEWSKI — 2019-05-27T13:46:22Z

À l'aube de l'islam, à l'époque de la Jahiliya (« l'Ignorance »), l'Arabie est une terre aride prise entre la mer Rouge et l'océan Indien.

A l'aube de l'islam, à l'époque de la Jahiliya (« l'Ignorance »), l'Arabie est une terre aride prise entre la mer Rouge et l'océan Indien.
Peuplée essentiellement de Bédouins nomades, cette terre était devenue le point de passage terrestre des caravanes qui acheminaient l'encens de l'Inde, la soie de Chine, les épices et autres denrées de luxe vers le Bassin méditerranéen.
La Mecque, Sanaa, Taïf, Aden... étaient autant de stations, de carrefours pour ces caravanes reliant également les marchés aux villes, les foires aux oasis. Les Bédouins, regroupés en clans et tribus, venaient s'y approvisionner et y côtoyaient les marchands de la région.

Empire byzantin et Empire perse

En ce temps-là, l'Arabie subissait les conséquences des conflits qui agitaient cette partie du monde. Deux grandes puissances s'affrontaient. L'Empire byzantin, ou empire d'Orient, et sa flamboyante capitale, Constantinople, régnaient sur l'Asie Mineure, la Syrie, l'Égypte, les îles de la Méditerranée, une partie de l'Italie et l'Europe du Sud-Est jusqu'au Danube. Les Byzantins contrôlaient également plusieurs places fortes sur les côtes d'Afrique du Nord. Leur grand rival était l'Empire perse et la dynastie des Sassanides.

Les routes de l'Arabie préislamique

Wikipédia

Dans la première moitié du VIe siècle, cette rivalité entraîna une série de guerres interrompue par de brèves périodes de paix. Les routes et les voies de commerce maritime étaient incertaines : les caravaniers en profitèrent et les cités marchandes comme La Mecque connurent la prospérité.
Les Perses exerçaient leur influence sur le golfe Persique et les côtes sud de l'Arabie, soumettant ainsi, d'une manière ou d'une autre, tous les petits chefs de clans et de tribus. En 570 - date approximative de la naissance de Mahomet - les Perses occupèrent la région côtière et développèrent le commerce entre le Yémen, l'Arabie heureuse et l'Irak. Ils durent y affronter victorieusement les Abyssiniens monophysites qui, un demi-siècle auparavant, en 521, avaient pris le contrôle du Yémen avec la bénédiction de l'empereur byzantin, et ce, en dépit de leurs différences religieuses. Toutefois, malgré plusieurs tentatives, aucune des deux puissances ne parvint à dominer l'une ou l'autre des villes et des tribus de La Mecque. Elles se contentaient d'appuyer tel ou tel chef de clan, garantissant, très relativement il est vrai, les frontières de son territoire.

La Mecque

L'anarchie régnait en Arabie, appelée alors l'île des Arabes (Jazirat al Arab). Les tribus qui n'avaient jamais été unifiées s'organisaient autour d'un code d'honneur qui ne les empêchait pas cependant de s'affronter dans des expéditions de ghazou (razzia) où elles se disputaient les points d'eau, les lieux de campement ou tout simplement la nourriture.
Les cités demeuraient en général à l'écart de ces petites guerres. Tel était le cas de La Mecque, dont les dirigeants avantageaient tour à tour les Perses et les Byzantins, avec une préférence marquée pour ces derniers, plus éloignés donc moins menaçants.

La Ka'aba

Wikipédia

La Mecque était aussi un centre religieux polythéiste où Bédouins et commerçants venaient adorer Allah, le dieu créateur de l'univers, ou d'autres divinités ayant forme humaine ou animale. À l'occasion des marchés et des foires qui se déroulaient dans la ville, on voyait défiler une foule immense autour de la Ka'aba [1], sur laquelle Abraham, le père de l'humanité, aurait accepté de sacrifier son fils Isaac, et dans laquelle se trouve encastrée la « pierre noire tombée du ciel ».

Dans cet environnement païen, dominé par des habitudes tribales et nomades, ainsi que par des traditions mercantiles, des liens familiaux très forts assuraient à l'individu la solidarité de son groupe contre ses ennemis.
Si la grande majorité de la population d'Arabie était alors polythéiste, il existait cependant des tribus juives, comme à Yathrib, la future Médine, ou encore chrétiennes, notamment au Yémen. On rencontrait ainsi des moines et des commerçants chrétiens ou de pieux hanifs, ces monothéistes d'avant l'islam qui se méfiaient des Écritures juives et chrétiennes suspectes d'avoir été altérées.
Certaines tribus, comme celle des Koraïchites qui dirigeait La Mecque, étaient riches car elles avaient profité de l'expansion économique de leur ville. D'autres avaient bénéficié de l'acquisition d'une oasis et produisaient des dattes et des céréales. C'est dans ce monde instable que naquit Mahomet ; il appartenait à la tribu dirigeante, mais il était issu du clan hachémite, le plus pauvre de la tribu.

Une terre de commerce

Comme indiqué plus haut, à l'époque de « l'Ignorance », la « Jahiliya », seules les guerres inter-tribales, les razzias intéressaient les Bédouins, population la plus importante de la presqu'île arabique. Les guerres incessantes qui opposaient les Perses et les Byzantins rendaient aléatoires les voies commerciales maritimes traditionnelles qui reliaient alors l'Extrême-Orient au monde méditerranéen. C'est pour cela que les marchands préférèrent les voies terrestres, faisant de La Mecque le centre commercial le plus important de l'« île des Arabes ». Les guerres inter-tribales diminuèrent alors en faveur du commerce.

[1] Construit, selon les musulmans, par Abraham et son fils, ce sanctuaire renferme la pierre noire sacrée apportée par l'ange Gabriel. Initialement immaculée, elle est censée avoir été noircie par le péché humain. Les pèlerins de la Mecque doivent effectuer sept fois le tour de cette pierre.

Une ligne dans le sable, le conflit franco-britannique qui façonna le Moyen-Orient

REDACTION — 2017-09-02T13:42:00Z

James Barr revient à travers une documentation fournie sur les transformations territoriales du Proche-Orient en insistant sur la rivalité entre la France et l'Angleterre au début du vingtième siècle. Campé dans une neutralité excessive en divulguant les manières dont ses puissances se sont affrontées de manière interposée alors qu'elles étaient alliées en Europe, Barr met en relief comment la rivalité franco-britannique a fait du Moyen-Orient le terrain d'un nouveau « Grand Jeu ». Cet ouvrage pourrait être sous-titré « explication des machiavélismes dans l'Histoire ». La morale du récit ? Ni alliances, ni promesses, ni diplomaties, rien n'arrête intrigues et perfidies qui ne produisent pourtant que chaos et dissensions.

James Barr, Une ligne dans le sable, traduit par Johan Frederik Hel Guedj, Éditions Perrin, 2017 - 25 €

Les Frères musulmans, l'islam politique à la conquête du pouvoir

REDACTION — 2017-09-02T09:30:00Z

En arabe al-Ikhwān al-Mouslimoun, ce prône une doctrine dont les thèmes essentiels sont l'anticolonialisme, le panislamisme, le panarabisme, l'anticommunisme, la création d'un État musulman théocratique, le rétablissement du califat, la lutte contre toute tentative de rénovation ou de « modernisation » de l'islam et la dénonciation de la décadence occidentale.

Les origines

La confrérie a été fondée en 1928, à Ismaïlia, au nord-est du Caire, par l'instituteur Hassan Al Banna, grand-père du théologien suisse Tariq Ramadan. L'organisation sunnite se fixe deux objectifs : libérer le pays du joug britannique et prendre le pouvoir d'une Égypte à nouveau imprégnée des valeurs de l'islam. Sa popularité auprès des couches populaires et des classes moyennes est due à un programme d'éducation généralisé et d'activités caritatives et sociales.

L'action clandestine

Le mouvement attire vite de nombreux adeptes et opte pour la violence politique, en créant en 1940 une branche armée secrète et clandestine qui multiplie les attentats contre les dignitaires du royaume. En février 1949, Hassan Al Banna est abattu par la police politique. La confrérie est aussi affaiblie par les pertes de commandos dans le premier conflit israélo-arabe (1948) et la guérilla antibritannique (1951). Interdite entre ces deux périodes, elle apporte en 1952 son appui au coup d'État des « Officiers libres », avec lesquels elle avait noué des contacts, notamment par l'intermédiaire d'Anouar Al Sadate.

Interdits mais tolérés

Toutefois, les rapports entre Frères musulmans et nouveau régime se tendent. En 1954, Gamal Abdel Nasser dissout le mouvement. Après l'échec d'un attentat de la confrérie contre le Raïs* en octobre, des centaines de militants sont emprisonnés. Ils bénéficient d'une amnistie générale dix ans plus tard, mais la découverte en 1965 d'un complot contre Nasser déclenche une nouvelle vague de répression, qui conduit entre autres à l'exécution de Sayyid Qotb*.

De ces années noires, les Frères musulmans tireront leur identité victimaire et entretiendront le mythe de la persécution. L'accession au pouvoir de Sadate et sa politique antisoviétique favorisent une détente entre les autorités et la confrérie, dont des milliers de militants sont libérés en 1971. Le pouvoir encourage les associations islamiques à supplanter les organisations de gauche au sein des universités, ce qui permet aux Frères de refaire surface publiquement en 1974. Si officiellement, ils affirment renoncer à la lutte armée, ils se radicalisent dans des groupes comme le Djihad islamique (1977) qui vise notamment la minorité copte. Malgré des divisions internes entre modérés et radicaux, ils sont d'accord pour condamner les négociations de paix avec Israël. Le gouvernement mène alors dans ces milieux une nouvelle vague d'arrestations, qui aboutit à l'assassinat du président Sadate en 1981.

L'expansion à l'étranger

Dès les premières années du mouvement, des étudiants étrangers en Égypte séduits par cette idéologie ont contribué à la propagation du mouvement. Une branche de la confrérie est fondée dans les années 1930 en Syrie ; ses membres entrent en clandestinité après la féroce répression de Hafez Al Assad à Hama en 1982. Dans les années 1940, elle s'établit au Soudan sous la houlette de Hassan Al Tourabi, et pénètre aussi en Irak, en Palestine (le Hamas s'en réclame en 1987) et en Jordanie, où elle est légale et participe aux élections.

Les succès électoraux

Hosni Moubarak reconnaît en 1984 la confrérie comme organisation religieuse, en libère de nombreux militants et l'autorise à se présenter aux élections. Elle obtient ainsi des députés en 1984, 1987, 1995 et 2000. Les Frères sont implantés au sein de la société grâce à des organisations professionnelles et des œuvres sociales. Ils remportent 88 sièges au Parlement en 2005, devenant ainsi la deuxième force politique d'Égypte, derrière le Parti national démocrate (PND) de Moubarak. Ce dernier obtient 95 % des suffrages aux élections de 2010, entachées de forts soupçons de fraude. Divisés entre conservateurs et réformistes, les Frères musulmans boycottent le 2e tour et sont éliminés de l'Assemblée.

De la consécration à la destitution

Si la confrérie se montre discrète lors de la révolution de Tahrir (2011) qui fait tomber le régime Moubarak, elle parvient ensuite à s'imposer comme un acteur politique incontournable. Pour les élections de novembre, elle crée le parti Liberté et Justice, dirigé par Mohamed Morsi. Affichant une image « civile » laissant de côté les thèmes trop religieux et s'appuyant sur leurs réseaux étendus, elle arrive en tête du scrutin devant les salafistes intégristes et les libéraux. Forte d'une large majorité dans les deux assemblées, elle fait élire Morsi à la présidence en juin 2012, avec 51,8 % des voix.

L'échec au pouvoir

Celui-ci se heurte à l'hostilité des institutions judiciaire et militaire : lorsque l'armée dissout l'Assemblée, Morsi annule la décision par décret. Dans son projet de Constitution, il tente d'accroître ses pouvoirs exécutifs et judiciaires et d'instaurer un conseil de sécurité national civil pour superviser l'armée. Des manifestations populaires massives dénoncent la confiscation de la révolution et la « frérisation de l'État ». De nombreuses femmes craignent pour leurs droits. Sur le plan économique, les Frères ne parviennent pas à améliorer le quotidien des Égyptiens.

L'armée intervient en juillet 2013, avec le soutien de l'opposition tant « libérale-laïque » que salafiste. Une large majorité approuve la destitution du gouvernement Morsi le 3 juillet par un coup d'État de l'armée, qui reprend le pouvoir avec le maréchal Abdel Fattah Al Sissi. Un nouveau régime est rapidement adoubé et financé par l'Arabie séoudite, dont les dirigeants lui ont promis 5 milliards de dollars. Une sévère répression s'abat de nouveau sur le mouvement décrété « organisation terroriste » : de nombreux membres et dirigeants fréristes sont arrêtés, poursuivis dans des procès collectifs, ou dispersés.

L'empire Ottoman, de l'islam à la république laïque

REDACTION — 2017-09-02T09:29:00Z

Tirant son nom de son ancêtre Osman Ier, le sultanat ottoman se constitue à partir du XIVème siècle sur les ruines des empires seldjoukide et byzantin. Il sera démembré à l'issue de la Première Guerre mondiale.

Trois siècles d'expansion (1299-1595)

Originaires d'Asie centrale, les Ottomans conquièrent progressivement des villes byzantines et s'implantent sur le continent européen (Thrace, Macédoine, Bulgarie) et en Anatolie. Murad II poursuit l'expansion vers le nord ; son fils Mehmed II prend Constantinople en 1453, en fait sa capitale et poursuit les avancées en Europe. Dès 1515, Selim 1er intègre à l'Empire l'Azerbaïdjan, le Kurdistan, la Syrie, la Palestine et l'Égypte. Son fils Soliman (1521-1566), surnommé « le Magnifique », s'empare des terres arabes : Irak, Arabie, Yémen, jusqu'aux portes du Maroc, soumet le chérif de La Mecque (ajoutant à son titre de sultan* celui de Gardien des lieux saints de l'islam), conquiert une partie de la Hongrie et arrive aux portes de Vienne en 1529.

Le siècle d'or

En 1566, l'Empire s'étend sur les Balkans, l'Europe centrale, le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord. Sur le plan administratif, le divan*, composé de vizirs* chargés de la justice, des finances et de l'armée, contrôle également les gouvernements provinciaux. Dans la population, juifs et chrétiens sont protégés par le statut de dhimmîs*. Puissance maritime, la Sublime Porte* entretient des liens commerciaux avec l'Europe : les Capitulations* accordent les privilèges de Gènes et Venise à la France, la Grande-Bretagne et la Hollande. Sur le plan architectural et artistique, c'est le moment où sont construites les grandes mosquées et où les monuments sont agrémentés de faïences.

Intrigues et menaces

(1595-1808) L'Empire ottoman connaît ensuite une période de déclin : rebellions internes, querelles de successions, échecs militaires... Les troupes turques sont battues à Lépante (1571) et Vienne (1683), les Perses gagnent le Caucase (1736) et les Russes l'accès à la mer Noire (1774). Ces avancées provoquent l'intervention des Britanniques, Français et Autrichiens – on parle de la « Question d'Orient ». L'expédition de Bonaparte en 1798, les révoltes des Arabes et des Balkans, aggravent les troubles.

Des tentatives de réformes (1808-1876)

Selim III tente de rénover l'Empire en organisant une nouvelle armée et en réformant la fiscalité, mais il est exécuté en 1808, après la révolte des janissaires*. Mahmud II poursuit les Tanzimat* et signe la paix avec la Russie, Abdul-Mejid instaure l'égalité des sujets de l'Empire, Abdulaziz réorganise le pouvoir politique. Mais les grandes puissances, craignant de voir l'État ottoman se consolider, alimentent les conflits militaires et assurent la protection des communautés catholique (France), orthodoxe (Russie), etc.

La montée des nationalismes

Ainsi encouragés, les sujets ottomans réclament leur émancipation en Serbie, en Grèce, qui obtient l'indépendance en 1829, et en Égypte, où le gouverneur Mohammad Ali devient souverain. La question de la protection des Lieux saints, la guerre de Crimée, les massacres de 1860 au Liban contribuent à fragiliser l'Empire. Malgré l'adoption d'une Constitution en 1876, le démembrement devient inéluctable : la Serbie et la Roumanie deviennent indépendantes ; la Grèce, l'Autriche et la Russie annexent des territoires ; la Grande-Bretagne occupe Chypre ; l'Afrique du Nord et l'Égypte sont partagées entre Britanniques, Français et Italiens.

« L'homme malade de l'Europe »

Le sultan Abdul-Hamid II échoue à rétablir le pouvoir absolu et à unifier ses sujets, d'autant plus que la crise économique sévit : dès le milieu du XIX ème siècle, l'État s'appuie sur le financement européen pour payer l'armée et l'administration. Les puissances maîtrisent aussi les voies de communication : les Allemands construisent la voie ferrée du Bagdadbahn, les capitaux français contrôlent routes, ports et chemins de fer, et la Grande-Bretagne, les transports fluviaux du Tigre et de l'Euphrate. Européens et Américains défendent également leurs intérêts dans les domaines culturels, scolaires et hospitaliers. À l'aube du XX ème siècle : la chute En 1908 éclate la révolution des Jeunes Turcs*, dont la politique libérale devient vite autoritaire et panturque. Le démembrement du territoire se poursuit en Afrique du Nord et dans les Balkans. Les territoires de l'Empire, allié à l'Axe dans la Première Guerre mondiale, est un théâtre d'opérations. En 1915, les Britanniques obtiennent du chérif de La Mecque la participation des troupes hachémites à leur côté contre les Ottomans. En 1916, les accords Sykes-Picot partagent les provinces arabes entre Français et Britanniques. En 1920, le traité de Sèvres consacre la dissolution de l'Empire ottoman, vaincu. La SDN donne à la France un mandat sur la Syrie et le Liban, et à la Grande-Bretagne l'Irak, la Palestine et la Transjordanie. En Anatolie, l'officier Mustapha Kemal Atatürk (« le père des Turcs ») renverse le sultan en 1922, proclame la République laïque et abolit le califat (1924).

Les Mamelouks, de l'esclavage au trône

REDACTION — 2017-09-02T09:29:00Z

Esclaves blancs venus des steppes turques, les mamelouks* constituèrent du VIIIe au IXe siècle une milice d'élite pour les califes égyptiens avant de devenir souverains au XIIIe siècle et de faire du Caire la première cité du monde musulman.

Les Mamelouks bahrites*, esclaves les plus chers du monde

Achetés enfants par des fonctionnaires spéciaux dans les tribus nomades d'Asie centrale, ils sont Slaves, Grecs, Tcherkesses et surtout Turcs. En fait des mercenaires soigneusement élevés et étroitement hiérarchisés, le sultan ayyoubide Malik Al Salih les utilise pour sa garde particulière. Du VIIIe au IXe siècle, leur nombre et leur puissance ne cessent de croître : ils commandent les armées et gouvernent des provinces. Ils sont au service des Fatimides venus d'Ifriqiya et de leurs successeurs, les Ayyoubides. Bien qu'ils coûtent cher et qu'il faille les renouveler sans cesse, l'Égypte retrouve grâce à eux sa puissance dans un Proche-Orient déchiré par les invasions seldjoukides et les incursions franques des croisades.

Victorieux des Mongols

Saint Louis, ayant débarqué à Damiette en 1249, est capturé l'année suivante par les Mamelouks de l'armée. Grisé par sa victoire, le mercenaire Ay Beg (« prince Lune »), renverse son souverain et se fait proclamer à sa place, mettant fin à la dynastie ayyoubide. Entre-temps les Mongols, entrés à Bagdad en 1258, ont tué le calife abbasside et occupent la Syrie, province égyptienne. Avec la complicité des Francs, le Mamelouk Kutuz anéantit leur armée en 1260, première défaite des Mongols depuis Gengis Khan. L'un de ses adjoints, Baïbars (« prince Panthère »), quatrième sultan mamelouk, se fait proclamer successeur des califes de Bagdad et donne son nom à un vaste cycle épique populaire, « le Roman de Baïbars ». Grâce à une habile politique commerciale entre l'Orient (Inde et Chine) et l'Europe, l'Égypte noue des relations avec la Horde d'Or, Byzance, le Saint Empire et surtout Venise, dont la marine est indispensable en Méditerranée pour écouler les marchandises.

Le droit du sabre

La seconde moitié du XIIIe siècle exige de l'Égypte un grand effort militaire. Après avoir assuré ses frontières en Nubie et en Libye, elle reconquiert la Syrie avec la prise d'Acre*, la dernière base chrétienne, par Khalil*. Au tournant du siècle, elle doit aussi repousser les assauts mongols. Malgré la Grande Peste de 1348, le XIVe siècle est une période de paix et d'extraordinaire prospérité. La dynastie règne sur la Cyrénaïque, la Palestine et la Syrie orientale ainsi que sur les deux rives de la mer Rouge, jusqu'aux confins de l'Éthiopie. C'est le sabre qui tient lieu de droit, faute de ce lien tribal qui fait la cohésion des Turcs en terres d'islam.

Les Mamelouks burdjites* : le déclin et la ruine

En 1382, la dynastie est remplacée par celle des Mamelouks circassiens (tcherkesses). Au système héréditaire, ils substituent le système électif pour désigner les sultans, source de nombreuses crises et révoltes ; ils arrêtent les Mongols et chassent les Francs de Syrie. La longue période de paix est interrompue par Tamerlan qui ravage et occupe la Syrie en 1400, et une crise économique : inflation, dévaluations et intervention de plus en plus marquée de l'État dans les affaires commerciales (monopole du commerce du poivre et d'autres produits). De plus, le commerce en Méditerranée est ruiné depuis la découverte de la route des Indes en 1496 par Vasco de Gama, en doublant le Cap de Bonne-Espérance. Le souverain ottoman Selim Ier décide de remplacer les Mamelouks impuissants. En 1517, il occupe la Syrie, l'Égypte et leurs dépendances, qui deviennent provinces de l'empire. Le dernier prince mamelouk, Tuman Beg, est pendu comme un vulgaire chef de bande. Les beys mamelouks se montrent de plus en plus indépendants des pachas délégués par Constantinople. Les sultans essaient sans succès de rétablir leur autorité et d'exterminer les beys mamelouks au XVIIIe siècle.

La trace artistique des Mamelouks

Pendant les deux dynasties, Le Caire* reste la première cité du monde musulman. Elle en conserve quelque 150 monuments, mosquées, madrasas, couvents, khans ou mausolées, mais presque rien des palais, sauf en province (oasis du Fayoum, fort de Qaït Bay à Alexandrie), à Damas (madrasa Zahiriya) ou Alep (mosquée Al Utruchi). Ces bâtiments impressionnants, aux apports divers créent un art vivant et original. Construits en belles pierres aux lignes verticales, ils sont robustes et souvent asymétriques : minarets désarticulés, coupoles décentrées, porches désaxés. Un artisanat puissant se développe au Caire et dans les villes syriennes : menuiserie (grands panneaux en polygones étoilés, moucharabiehs), verrerie émaillée (exportée en Chine ou en Europe, à l'origine des ateliers vénitiens de Murano). De nombreux artistes persans (bronziers et dinandiers*) ont considérablement enrichi l'Égypte. Enfin, les Mamelouks ont renouvelé l'art du tissage fatimide.

XVIe XIXe siècles

Les Mamelouks sont enfin vaincus aux Pyramides (1798) par Napoléon Bonaparte pendant l'expédition d'Égypte, et échouent à s'opposer à Méhémet-Ali*, nommé vice-roi par le sultan d'Istanbul. Ce dernier attire leurs chefs dans un guet-apens et les fait massacrer en 1811, mettant un point final à la domination mamelouke sur l'Égypte depuis près de six siècles.