Croyances & Villes

Nichiren : L'envoyé du Bouddha

REDACTION — 2022-06-23T19:42:05Z

Nichiren Daishonin est un moine bouddhiste du Japon du XIIIe siècle. Il nait dans un pays en proie aux guerres intestines pour le pouvoir et aux invasions. Aux termes de longues années d'études, il initie une doctrine basée sur les enseignements du Sutra du lotus et du bouddhisme Tientai du moine chinois Zhiyi. Convaincu qu'il n'y a pas d'enseignement non bouddhique et que les affaires de ce monde sont aussi le bouddhisme, Nichiren n'hésite pas à adresser des remontrances au gouvernants. Banni à deux reprises il échappe de justesse à la décapitation. Sa vie sera ainsi une vie difficile, une épopée spirituelle, l'histoire romanesque que raconte ce livre. Après sa mort, son bouddhisme continuera à se développer pour devenir l'une des plus grandes écoles bouddhiques au Japon et aujourd'hui ses adeptes qui récitent Namu Myoho Renge Kyo, sont disséminés aux quatre coins du monde. Le 800e anniversaire de la naissance de Nichiren (1222-1282), était l'occasion d'une biographie inédite en français.

L'auteur : Bertrand Rossignol est docteur en histoire des religions. Spécialiste des études sur Nichiren et de la tradition dite du Sutra du Lotus, il est chercheur affilié à l'Institut de philosophie orientale de Tokyo.

Les Mille et Une Vies du Bouddha

KONARZEWSKI — 2018-09-25T13:28:25Z

Depuis le milieu du XIXe siècle, les savants essaient de dégager une « biographie » authentique du Bouddha des « brumes dorées » Or on ne sait presque rien de la vie du Bouddha, qui peut se résumer à quelques faits plus ou moins assurés (sa naissance princière en Inde, la prise de conscience de l'inanité de l'existence, le choix d'une vie d'ascèse, l'Illumination, et des années à prêcher la voie du Milieu). Mais en outre, la biographie prétendument authentique du Bouddha pose l'existence d'un bouddhisme premier et « pur », qui accorde aux premiers récits, indiens, de sa vie une objectivité non questionnée et dévalue les bouddhismes ultérieurs, non indiens. Remettant en cause ce privilège infondé, l'originalité de ce livre passionnant est d'explorer les histoires du Bouddha qui ont été forgées et transmises au cours des siècles, non seulement en Inde mais jusqu'en Chine et au Japon, aujourd'hui encore, en s'attachant à montrer comment elles ont nourri la pratique et la transmission du bouddhisme, infléchissant celui-ci en une sorte d'imitation du Bouddha (comme on peut parler d'une imitation de Jésus-Christ). Un tel travail fait également ressortir le Bouddha dans tout son éclat, et contribue à faire comprendre l'immense prestige dont il a bénéficié au cours des siècles jusqu'à nos jours.

Historien des religions, spécialiste éminent des bouddhismes chinois et japonais (chan et zen), internationalement reconnu, Bernard Faure enseigne à l'université de Columbia (New York). Il a beaucoup travaillé sur les aspects historiques et anthropologiques du bouddhisme, comme en témoignent ses ouvrages, notamment : Bouddhisme, philosophies et religions (Flammarion, 2000) ; Sexualités bouddhiques (Flammarion, 2005) ; Bouddhisme et Violence (Le Cavalier bleu, 2008).

Les premiers enseignements du Bouddha

KONARZEWSKI — 2017-08-31T10:44:00Z

L'exposé de la Voie du milieu et des Quatre nobles vérités constituent les premiers enseignements du Bouddha Shakyamuni. Il a tenu ce premier sermon, peu de temps après son Éveil dans le "Parc aux gazelles" de Sarnath qui se trouve à une dizaine de kilomètres de Varanasi (Bénarès).

Après avoir atteint l'Éveil sous l'arbre de la Bodhi à Vajrasana (le « trône de diamant », l'actuelle Bodh-Gaya), le Bouddha est resté silencieux pendant cinq semaines, pensant que la vérité qu'il avait découverte était trop profonde pour être enseignée.
Il est raconté que les dieux Indra et Brahma lui offrirent un conche et une roue en or, lui faisant la requête de mettre en mouvement la « Roue du Dharma ». Le Bouddha se rendit alors à Sarnath. Là il retrouva les cinq condisciples avec lesquels il avait pratiqué pendant six ans des exercices d'ascèse sur les rives de la rivière Nairanjana avant d'y renoncer et de les quitter.
Lorsque les cinq ascètes virent le Bouddha assis sous un arbre dans le Parc des Gazelles, ils se dirent qu'ils n'allaient ni le saluer ni lui manifester la moindre marque de respect. Mais en s'approchant, ils furent éblouis par la magnificence du Bouddha et spontanément se prosternèrent devant lui, puis lui demandèrent de pouvoir bénéficier de son enseignement.
C'est donc là dans le « parc aux Gazelles » que le Bouddha dispensa son premier enseignement portant sur la souffrance attachée à toute vie.
Il commence par révéler la Voie du milieu ou Voie moyenne fruit de son expérience des ascèses extrêmes. Ainsi, la Voie moyenne est un équilibre entre l'auto-complaisance et le renoncement. L'idéal de la Voie moyenne ou Voie du milieu est une vie d'harmonie et d'équilibre, sans indulgence excessive envers soi.

Il enseigne ensuite les quatre nobles vérités suivantes :

La première est l'universalité de la souffrance. Toute existence est souffrance (duhkha, dukkha).
La deuxième concerne l'origine, la cause de la souffrance (samudaya), le désir qui entraîne l'attachement à ce monde est souffrance.
La troisième noble vérité, c'est la cessation de la souffrance (nirodha) obtenue par l'extinction de l'attachement à nos désirs.
La quatrième noble vérité est la voie de l'Octuple Noble Chemin (marga, magga). Il s'agit de la voie à suivre pour parvenir à l'extinction de la souffrance. Cette voie conduit à l'Éveil, au Nirvana.

Du prince Siddhârta au Bouddha Sâkyamuni

KONARZEWSKI — 2017-08-29T07:48:00Z

Le Bouddha, qui signifie littéralement, en pâli et en sanskrit, l'ÉveilIé, fut d'abord un personnage historique. Le prince Siddhârta (« Celui qui a atteint son but ») serait né au milieu du VIe siècle avant J-C , dans une petite principauté du nord de l'Inde, à Kapilavastu, la principale ville de la tribu des Sâkya.

Le Bouddha est né il y environ 2500 ans dans un petit royaume tribal gouverné par le clan Shakya, situé dans ce qui est maintenant le Népal méridional. Son nom de famille était Gautama qui signifie "Vache Supérieure" et fait référence au statut aristocratique de sa famille.
Son prénom aurait été Siddhartha qui signifie "But atteint". Le jeune prince Siddhartha grandit dans l'aisance matérielle. Cependant, malgré les efforts de son père, le roi Suddhodana, pour protéger son fils des dures réalités de la vie, celui-ci était douloureusement conscient des limites des plaisirs et privilèges de la vie. Sa prise de conscience du destin tragique inévitable de l'humanité est relatée dans la légende des quatre rencontres.

Décidant de franchir les limites de son palais, Siddhartha partit dans un char faire le tour de son royaume. Il rencontra d'abord un vieillard décrépi, ridé et courbé par les ravages du temps. Son aspect troubla profondément le jeune prince qui demanda au conducteur de son char si c'était là un cas isolé ou si tout le monde était destiné à devenir vieux. Le conducteur expliqua au prince la vieillesse et dit : "C'est notre lot à tous".
Le prince fit d'autres sorties de son palais et chaque fois il fut confronté à d'autres aspects de la souffrance. La rencontre suivante fut celle d'un homme terrassé par la maladie.
Puis ce fut un mort pleuré par ses proches et ses amis. Et chaque fois son conducteur disait : "C'est notre lot à tous".
La dernière rencontre fut celle d'un moine-mendiant. Le conducteur dit à Siddhartha que cet homme avait renoncé à son statut de maître de maison afin de trouver la paix et de dépasser les souffrances de la vie.

Siddhartha sut alors que c'était là le chemin qu'il lui fallait suivre. À quoi pouvait être utile une vie dans un palais si elle ne préservait pas de la vieillesse, de la maladie et de la mort ? Plutôt que de vaincre des royaumes, Siddhartha décida qu'il vaincrait la souffrance. Et ce serait une victoire pour tous. La nuit même, il quitta son palais. Il n'y reviendrait pas avant d'avoir vaincu la vieillesse, la maladie et la mort.

Siddhartha mena la vie ascétique des ermites pendant six ans. Il espérait qu'une vie de renoncement et de discipline sévère lui donnerait la réponse à son questionnement. Toutefois, au bout de six ans, son corps était affaibli au point de frôler la mort sans qu'il se soit le moins du monde approché de son but. Siddhartha comprit alors que le déni de soi était, tout autant que l'indulgence pour soi, un obstacle à l'Éveil. Providentiellement, une jeune fille du village, appelée Sujata, lui sauva la vie en lui offrant du riz bouilli. Il découvrit alors la valeur de la Voie du milieu. De même que les cordes d'un instrument de musique ne doivent être ni trop tendues ni trop lâches pour produire un son, la pratique spirituelle ne doit être ni trop laxiste ni trop sévère pour être efficace. Le temps était enfin venu pour Siddhartha d'atteindre son but. Ayant recouvré la santé, il alla s'asseoir au pied d'un arbre pipal et entra en méditation.

Libéré de ses doutes, distractions et inhibitions inconscientes, Siddhartha eut une vision de plus en plus claire de la condition humaine, en commençant par sa propre vie. Il retrouva tous les événements de ses existences passées et put voir les causes et les conditions qui l'ont mené à l'arbre bodhi sous lequel il atteignit la boddhéité (bodhi signifie éveil). Sa conscience se porta alors sur tous les êtres sensitifs (ujo) et il vit également comment leurs vies étaient régies par les causes et les conditions dont eux-mêmes étaient les auteurs. Finalement il vit la chaîne causale qui fait que toute chose existe et par laquelle les êtres sensitifs forgent leur destin. Il comprit que tous ces êtres qui souffrent dans le cycle de la vie et de la mort sont pris au piège de l'ignorance qui les pousse à poursuivre des désirs égoïstes. Siddhartha sut alors que toute douleur était due à l'ignorance de la véritable nature de la réalité. Alors que la nuit s'achevait et que le ciel montrait les premiers signes de l'aube, Siddhartha s'éveilla à la Vraie nature de la vie (shoho jisso). À partir de cet instant, il devint le Bouddha Shakyamuni, le Sage du clan Shakya. Il résolut de transmettre ce qu'il avait découvert pour le salut de tous les êtres vivants.

Pendant quarante ans, le Bouddha a sillonné l'Inde en transmettant le Dharma aux hommes selon leurs aptitudes à comprendre. Progressivement, il parvint à développer la sagesse et la perspicacité de ses disciples jusqu'à ce qu'ils soient prêts à recevoir son enseignement le plus élevé, le Dharma merveilleux du Sutra de la Fleur de Lotus. Il mourut à 80 ans dans le bosquet de Shala, entouré de nombreux disciples.

Bouddha n'ayant désigné aucun successeur, pour fixer l'enseignement du maître qui n'a laissé aucun écrit, les disciples réunissent plusieurs assemblées pour établir une version commune de ses enseignements afin de de la transcrire dans les sutras.
Dès le IIIe siècle avant notre ère, sous le règne de l'empereur Ashoka (Açoka), converti au bouddhisme, une assemblée réunie à Pataliputra invite les moine, les bhikshu à s'expatrier dans les provinces indiennes et les pays limitrophes pour propager les enseignements du Bouddha.

D'où vient le bouddhisme tibétain ?

REDACTION — 2017-08-28T21:40:00Z

Plusieurs siècles après la mort du Bouddha Sâkyamuni, au VIIe siècle de notre ère, ses enseignements se répandent peu à peu dans les régions himalayennes. Ainsi va naitre le Tibet et le bouddhisme tibétain.

Dès le VIIIe siècle, des moines venus de l'Inde entreprennent de convertir les Tibétains. Les deux plus connus étaient Santaraksita et Padmasambhava. Mais s'ils bénéficient du soutien du roi Songtsen Gempo dont les deux épouses chinoise et népalaise étaient bouddhistes, il y eut cependant une réaction violente de rejet de cette religion considérée comme étrangère sous le règne de Langdarma, entre 838 et 842. Le bouddhisme faillit même disparaître.
Pourtant peu à peu au Xe siècle, le bouddhisme se répandit à nouveau dans un nouvel effort d'enseignement et de conversion qui fut entrepris avec plus de succès.

Vers 1042, le moine indien Atisha vint au Tibet occidental prêcher le Mahâyâna. A partir de son action commence à se développer une vie monastique qui finira par représenter l'aspect principal et presque unique du bouddhisme. Il place le pays sous l'invocation du bodhisattva Avalokitesvara et répand la formule sacrée « Om Mani Padmé Hûm ! » (« Salut au joyau dans le lotus ! ») oraison
incantatoire dite « mantra de Tchenrézi ».
De nombreuses écoles, ou sectes, voient alors le jour, leurs pratiques doivent beaucoup aux croyances animistes et ésotériques prébouddhiques.

Au XVe siècle, le réformateur Tsongkhapa restaure la discipline monastique et impose le célibat aux moines.
Enfin, le XVIe siècle voit la consécration définitive et absolue du pouvoir théocratique au Tibet avec l'institution des dalaï-lama, censés être les réincarnations successives du protecteur du pays, le bodhisattva Tchenrézi.