Croyances & Villes

Russie : dans les forêts de la république de Mari-El on célèbre et on prie la paix.

KONARZEWSKI — 2022-11-10T15:43:25Z

En se réunissant dans les bois pour implorer la fin du conflit en Ukraine, les habitants de la république de Mari-El prient selon un rite qui leur est propre, le « kiusoto », la « prière des bois sacrés ». Les autorités russes renforcent le contrôle de ces réunions craignant des dérives séparatistes.

Pour les célébrants Mari, « on peut bénir ceux qui défendent leur terre, pas ceux qui partent tuer le peuple d'un autre peuple ». Dans la Forêt des Chênes, à la sortie de Joškar-Ola, capitale de la République russe de Mari-El dans la Basse-Volga, des assemblées de prière ont été organisées ces derniers jours pour que cesse la guerre en Ukraine. Les représentants locaux de l'ancienne tradition païenne animiste des Maris, appelée Marla, ont apporté un certain nombre d'agneaux et de canards en offrande aux dieux, leur demandant de mettre fin à l'effusion de sang et d'encourager la formation d'une société sans conflit sur terre. Car depuis le début de l'invasion de l'Ukraine, un nombre indéterminé de soldats maris sont morts dans les affrontements. Selon les chiffres officiels ils seraient moins d'une centaine.

Réunion forestières pour la paix

Dès mars 2022, les premières réunions de prière ont lieu dans la forêt. Suivant leur tradition, les Maris se regroupent autour d'environ 520 bosquets sacrés où ils offrent des sacrifices d'animaux et de légumes lors de 20 fêtes annuelles. Chaque village mari a son « karte » son prêtre. Ils sont réunis dans un Conseil des anciens, présidé par le« karte » Vitalij Tanakov. Lors des réunions ce dernier invite tout le monde à se joindre à la demande de prière d'intercession, en apportant des cadeaux au dieu Kuryk Kugyza, prié pour qu'il aide les peuples du monde à trouver le chemin de la paix.

Des supplications sont notamment adressées pour que « la main tendue vers les boutons de chargement des armes atomiques soit arrêtée ». Ces prières ont été le fruit de longues méditations et réflexions partagées pendant les mois d'été.

Sous la surveillance serrée des autorités russes

Depuis l'an dernier, les autorités républicaines, poussées par Moscou, ont renforcé le contrôle des réunions de prière pour éviter les dérives séparatistes. Une disposition interdit les réunions dans les parcs de la ville. Les maristes sont alors revenus à la coutume soviétique des « voyages dans les bois » en groupes séparés. En mars, les groupes ont commencé à se réunir pour faire la prière de la paix ('vucyktymaš-sorymaš'), prononcée pour la dernière fois pendant la Seconde Guerre mondiale, et se sont donné rendez-vous fin octobre/début novembre. Les adeptes de la religion mariste y ont confirmé solennellement leur serment : aucun karte ne peut bénir la guerre et la mobilisation du peuple. « On peut bénir celui qui défend sa propre terre, pas celui qui part tuer le peuple d'un autre peuple », confirme Vitalij Tanakov, qui espère partager cette conviction non seulement avec les représentants du paganisme finno-ougrien, mais avec les croyants de toutes les religions du monde.

Une des nombreuses minorités païennes animistes de Russie

Les Mari sont une population finno-ougrienne qui s'est installée dans le centre-sud de la Russie dans la période de la fin de l'antiquité, même si ce n'est qu'en 1936 que les Soviétiques ont créé la république autonome de Mari-El. La région proche de la Volga est riche en affluents et en cours d'eau, et la tradition païenne animiste propre aux Mari du nom de « kiusoto », la « prière des bois sacrés » qui s'élèvent au milieu des rivières. Le dieu-créateur suprême des Maris, chef des autres dieux, se nomme « Blank ». Il est anthropomorphe. Le panthéon marla en compte des dizaines d'autres : le dieu de la vie organique, la Terre-mère, la Mère-Soleil et les esprits de la nature qui habitent les bois et les arbres sacrés. À la différence des autres religions non abrahamiques russes, les Maris ne vénérent pas d'idole, mais les forêts sacrées.
Lors des fêtes sacrificielles, à l'automne, les animaux offerts au dieu de la paix sont préparés en portions séparées, accompagnées de soupe et de « kaša », un plat de céréales typique. La viande est ensuite cuite dans une grande marmite sur un feu de bois, après avoir été séparée et jetée en partie directement dans le feu par le kart, le célébrant du rituel. La communauté consomme le tout autour du feu sacré, en jetant les os et les restes de viande dans le feu.
À l'époque soviétique, les fidèles se rassemblaient dans les arbres par petits groupes, se réunissant secrètement. Mais depuis les tsars le pouvoir russe a toujours essayé de christianiser les Maris par la force, allant jusqu'à faire exploser l'une de leurs montagnes sacrées. Les persécutions contre la Marla ont cessé dans les années 1990, lorsque cette religion a été reconnue officiellement par l'État et a peu à peu repris vie.
La première assemblée du renouveau a eu lieu le 11 octobre 1991 avec une cérémonie grandiose dans la forêt d'Olory, au centre de la république, à laquelle ont participé plus de 2 000 personnes. Puis le 22 septembre 1995 s'est déroulé un grand rassemblement de prière marla près du village de Koupriyanovo. Dans la république des Mari-El, lors de sa prise de fonction, le Président de la république est béni par l'évêque orthodoxe et par le grand prêtre marla.

Inde : Un leader sikh appelle à contrer la conversion au christianisme

REDACTION — 2022-06-07T07:21:34Z

Un haut dirigeant sikh a exprimé le 6 juin son inquiétude concernant les églises et les mosquées construites en grand nombre dans les zones rurales du Pendjab et a exhorté les prédicateurs sikhs à juguler ce mouvement de conversion, en particulier dans les zones frontalières de l'Etat.

Les sikhs emboiteraient-ils le pas des nationalistes hindous et de leur politique répressive contre les religions musulmanes et chrétienne ? À l'occasion d'un événement organisé pour marquer le 38e anniversaire de l'opération Bluestar [1] au Temple d'Or, le sanctuaire sikh le plus sacré, à Amritsar, au Pendjab, Le jathedar intérimaire d'Akal Takht (siège du pouvoir), Giani Harpreet Singh, a déclaré lors de son discours habituel à la communauté « Aujourd'hui, nous (les sikhs) sommes confrontés à de nombreux défis. Le christianisme est répandu à grande échelle au Pendjab pour nous affaiblir (les Sikhs) sur le plan religieux. Des églises et des mosquées sont construites en grand nombre dans les villages du Pendjab, ce qui est inquiétant pour nous », a-t-il déclaré, avant d'ajouter : « Je demande aux prédicateurs sikhs de lancer une campagne à grande échelle contre ce phénomène et de contrer cette tendance à la conversion. Renforçons à nouveau le Sikhi dans les villages ». Le leader sikh a également déclaré que la ceinture frontalière était la plus touchée et a appelé à y accorder une attention particulière. « C'est le moment de renoncer au confort de la vie et de travailler sans relâche dans cette direction », a-t-il ajouté.

Les chefs religieux chrétiens ont immédiatement minimisé cette déclaration et repoussé l'inquiétude de Giani Harpreet Singh concernant les programmes de conversion au Pendjab. « Cela n'est pas vrai. Les gens ont le droit de prêcher n'importe quelle religion. La déclaration du chef religieux sikh n'est pas arrivée au bon moment. Nous parlons tous d'harmonie religieuse dans le pays. Aucune conversion n'a lieu », a déclaré l'évêque de l'Église d'Inde du Nord, Pradeep Samantaroy. « Il n'y a pas de conversion en cours. Seuls les chrétiens dormants sont devenus actifs et ont commencé à pratiquer la foi », a soutenu de son côté l'évêque Agnelo Rufino Gracias, administrateur apostolique de Jalandhar

Bien que des slogans séparatistes aient été lancés par des partisans d'organisations sikhes radicales et du Shiromani Akali Dal (Amritsar) pendant que le jathedar faisait son discours, aucun incident fâcheux n'a été signalé.

[1] L'opération Blue Star (3 à 6 Juin 1984) fut une opération militaire Indiana commandé par Indira Gandhi et menée au Temple d'or à Amritsar, dans l'état de Punjab, le lieu le plus sacré du culte sikhs. Le but de l'opération était d'éliminer les révolutionnaires dirigés par le chef militant sikh Jarnail Singh Bhindranwale, accusé de terrorisme.

Macaya : la fête du solstice d'hiver en Haïti

REDACTION — 2022-01-13T16:57:40Z

Quand on parle de Macaya et d'Haïti, la plupart des gens qui y sont allés pensent d'abord au parc national haïtien situé dans le département du sud où le pic de Macaya constitue le point culminant du massif de la Hotte à 2 347 mètres d'altitude. Soit dit en passant, Macaya est aussi le nom d'un chef militaire révolutionnaire haïtien arrêté et brûlé vif le 23 décembre 1789.
Mais Macaya est aussi l'une des plus importantes fêtes du vaudou haïtien. Elle symbolise la victoire de la lumière sur les ténèbres. Pour imiter l'action du soleil qui se régénère, les adeptes réalisent, entre le 21 novembre et le 25 décembre, une véritable introspection. Ils nettoient et purifient leur corps, leur esprit, leurs habitations et renforcent leur relation avec les ancêtres protecteurs. Afin de réaliser ces purifications, la tradition veut que les croyants se rendent aux bois sacrés afin de ramasser les écorces, les plantes, et les feuilles qui seront les ingrédients pour les bains de purification. Dans le vaudou haïtien, on parle de bain « Simbi Macaya ». Dans l'arc caribéen, on retrouve des pratiques similaires. Par exemple en Guadeloupe et à la Martinique on retrouve le principe de bain purificateur appelé « bain fèy » ou « bain démaré ». Des rituels Macaya bien pratiqués permettent à chaque adepte de restaurer ses énergies, de s'élever et de démarrer l'année qui vient sous les meilleurs auspices et avec toutes les protections nécessaires.
Dans l'histoire d'Haïti, Macaya prend ses racines sur le continent africain. Le nom macaya signifie feuille dans le dialecte kikongo, un dialecte bantu importé au début du XIXe siècle par les esclaves provenant majoritairement du Royaume Kongo.

Inde : le jaïnisme joue la carte du nationalisme Hindou

KONARZEWSKI — 2021-09-13T23:02:32Z

Plus petit des six principaux groupes religieux d'Inde après l'hindouisme, l'islam, le christianisme, le sikhisme et le bouddhisme, le jaïnisme, une religion non violente, est pratiqué par 0,4 % de la population indienne. Plus instruits et plus riches que la moyenne des Indiens, les jaïns représentent aujourd'hui 4 % de la population de Mumbai, capitale du Maharashtra et centre névralgique des affaires en Inde. Une position de force qui pour être aussi fragile, pousse la communauté des jaïns à se rapprocher du Bharatiya Janata Party (BJP), le parti nationaliste hindou au pouvoir.

Les jaïns estiment avoir beaucoup en commun avec les hindous indiens. Apparu il y a au moins 2500 ans dans la région orientale de l'Inde, le jaïnisme fait partie des plus anciennes religions. Le jaïnisme propose de se libérer du cycle sans fin des renaissances et d'atteindre un état d'omniscience appelé moksha. Pour y parvenir le jaïn doit mener une vie non violente, l'ahimsa, en ayant le moins d'impact négatif possible sur les autres formes de vie. Ces traditions du jaïnisme ont été largement perpétuées par une succession de 24 tirthankaras, ou maîtres, notamment Vardhamana Mahavira, le dernier des tirthankaras qui est probablement un contemporain de Gautama Bouddha. Mahavira et Bouddha ont tous deux souligné l'importance de l'autodiscipline, de la méditation et de la vie ascétique comme clé du salut. Leurs enseignements contrastaient souvent avec ceux des prêtres védiques de l'époque qui mettaient l'accent sur les pratiques rituelles et leur propre rôle d'intermédiaire entre l'humanité et les dieux.

Mais malgré les différences théologiques entre les enseignements jaïns et hindous - l'hindouisme enseigne que l'univers a été créé, ce qui n'est pas le cas du jaïnisme - les deux religions partagent de nombreuses similitudes dans leurs enseignements et leurs pratiques. Par exemple, les deux religions enseignent le karma, et près des trois quarts des jaïns (75 %) et des hindous (77 %) disent croire au karma. Par ailleurs, dans le jaïnisme comme dans l'hindouisme on pratique le végétarisme. Presque tous les jaïns sont végétariens, conformément à la recommandation de poursuivre l'ahimsa (ne pas nuire à d'autres vies). Environ neuf jaïns indiens sur dix (92 %) s'identifient comme végétariens, et deux tiers des jaïns (67 %) vont plus loin en s'abstenant de manger des légumes-racines comme l'ail et l'oignon. Manger des légumes racines est considéré comme une forme de violence dans les enseignements jaïns, car consommer la racine d'une plante détruit la plante dans son intégralité. Ces pratiques alimentaires s'étendent à l'extérieur de la maison ; plus de huit végétariens jaïns sur dix déclarent également qu'ils ne mangeraient pas de nourriture dans la maison d'un ami ou d'un voisin non végétarien (84 %) ou dans un restaurant qui sert de la nourriture non végétarienne (91 %). Ainsi environ deux tiers des jaïns (66 %) considèrent que les deux communautés ont beaucoup en commun [1].
Toutefois ce sentiment de communauté d'âme n'est pas totalement réciproque : seuls 19% des hindous voient beaucoup de points communs avec les Jaïns. Ce décalage peut s'expliquer par le fait que les Jaïns ont tendance à mieux connaître les hindous - qui représentent 81 % de la population indienne - que l'inverse. Trois jaïns sur dix déclarent en savoir « beaucoup » sur la religion hindoue et ses pratiques, alors que seulement 3 % des hindous disent bien connaître le jaïnisme.

Cultiver le sentiment élitiste

En Inde, la richesse et l'éducation sont inextricablement liées à la caste. Les Jaïns sont le seul groupe religieux en Inde dont la majorité des membres déclarent appartenir à une caste supérieure de la catégorie générale. La plupart des Indiens (68%) sont membres de castes inférieures (castes répertoriées, tribus répertoriées ou autres classes arriérées), contre 20% des Jaïns qui s'identifient à ces communautés.
Les Jaïns sont aussi, majoritairement plus instruits et plus riches que l'ensemble des Indiens. Environ un tiers (34 %) des adultes jaïns ont au moins un diplôme universitaire, contre 9 % pour le grand public, selon le recensement indien de 2011. En outre, la grande majorité des Jaïns font partie des quintiles de richesse les plus élevés de l'Inde, selon l'enquête nationale sur la famille et la santé.

Une communauté communautariste

Comme de nombreux Indiens, les jaïns préfèrent généralement vivre séparément des autres groupes religieux et des castes. Si la quasi-totalité des jaïns (92 %) se disent prêts à accepter un voisin hindou, ils sont nettement moins nombreux à se dire prêts à accepter un musulman (38 %), un chrétien (46 %), un sikh (55 %) ou un bouddhiste (58 %) dans la région où ils vivent. De plus, une grande majorité de Jaïns indiens disent qu'il est important d'empêcher les femmes (82%) et les hommes (81%) de se marier à d'autres groupes religieux. Et bien qu'ils ne représentent qu'une faible proportion de la population nationale, près des trois quarts des jaïns affirment que tous ou la plupart de leurs amis proches sont également jaïns (72 %). Ces attitudes sectaires ne sont pas rares en Inde - la majorité des hindous s'opposent également aux mariages interreligieux - et peuvent en partie être liées à la composition démographique particulière des Jaïns.
Au sectarisme religieux s'ajoute celui des castes. La majorité des Jaïns s'identifient comme des membres des castes supérieures de la catégorie générale, quand les bouddhistes indiens s'identifient en grande majorité comme des dalits, ou des membres des castes inférieures répertoriées. De fait, les Jaïns sont beaucoup plus nombreux que la majorité des Indiens à déclarer qu'ils n'accepteraient pas comme voisin un membre d'une caste répertoriée (41 % contre 21 % au niveau national). Il sont aussi une grande majorité à dire qu'il est important d'empêcher les femmes (79 %) et les hommes (74 %) de leur communauté de se marier avec des membres d'autres castes.
Les préférences alimentaires jouent également un rôle dans l'attitude des Jaïns à l'égard des autres groupes : la plupart des musulmans et des chrétiens en Inde, par exemple, ne sont pas végétariens.

Une proximité politique avec le parti nationaliste au pouvoir

Sur un plan politique, les Jains se sentent proches du Bharatiya Janata Party (BJP), le parti au pouvoir dans le pays ; 70 % se disent proches du BJP quand seulement 8 % avouent se sentir plus proches du Congrès national indien (INC), le principal parti d'opposition. Cela fait des Jaïns la communautés religieuses d'Inde la plus favorable au pouvoir en place, loin devant les hindous qui ne sont que 44 % à se sentir proches du BJP et de son programme nationaliste hindou.
La préférence politique des Jaïns pour le BJP est en partie liée à leurs opinions sur la religion et l'identité nationale qui reflètent d'une certaine manière des sentiments nationalistes hindous. Une part importante des jaïns (44%) déclare d'ailleurs qu'il est très important d'être hindou pour être vraiment indien et 54% lient l'identité indienne authentique au fait de parler la langue hindi, l'une des dizaines de langues parlées en Inde. Tous ces sentiments sont, dans la population hindou, étroitement associés au soutien au BJP.

[1] Source : Rapport du Pew Research Center de juin 2021

Enquête aux confins des pays celtes

REDACTION — 2021-06-24T12:41:26Z

Les Celtes formaient jadis une première « Europe », d'un type plutôt confédéral, composée d'une multitude de peuples soucieux de leurs frontières. Délimiter les confins des territoires revêtait donc une importance particulière pour les Celtes.
De nombreuses appellations ou noms de lieux européens connus révèlent cette perception des limites : Avranches, Caen, Cantabrie, Cantal, Canterbury, Châlons, Gand, Kent, Mercantour...
Cette enquête passionnante nous explique en quoi le passé celtique compte plus qu'on ne le croit souvent.

L'auteur : Professeur agrégé, docteur de l'Université de Bourgogne, Jacques Lacroix étudie la langue et la civilisation des anciens Celtes, spécialement dans le domaine toponymique. Prix Gustave Chaix d'Est-Ange de l'institut de France (2007), prix de linguistique Albert Dauzat (2008), on lui doit de nombreux articles et ouvrages de réference, parmi lesquels Les irréductibles mots gaulois (2020, 2021), La Gaule des combats (2003, 2012), La Gaule des activités économiques (2005) et La Gaule des dieux (2007).

Succès pour la 2e édition du Forum des Peuples Racines

REDACTION — 2021-06-23T10:25:55Z

La conservation et la transmission des savoirs ancestraux abandonnés par le monde moderne sont en voie d'être retrouvées. La seconde édition du Forum des Peuples Racines organisée en distanciel samedi 19 juin par l'association strasbourgeoise Ligne Verte, Terre de Paix, l'a démontré en rencontrant le succès escompté. Plus de 300 foyers ont suivi la manifestation et quelque 5 500 euros de dons ont été récoltés en faveur de la sauvegarde des savoirs ancestraux de cinq peuples racines accompagnés à l'année par l'association.

Pierre Rabhi : parrain de cette seconde édition

Le Forum des Peuples Racines est un événement porté par l'association Ligne Verte Terre de Paix, qui milite pour la sauvegarde des traditions, des terres et des savoirs ancestraux de ces peuples premiers. Après une première édition organisée à Strasbourg en 2019, en présence de cinq représentants de peuples racines, l'association Ligne Verte, Terre de Paix a tenu à maintenir l'organisation de la manifestation cette année, sur un format digital.
Capté depuis un studio à Strasbourg, les participants ont pu suivre le direct rondement mené par Jean-Luc Fallbriard. Un forum singulier, en raison du contexte sanitaire, mais néanmoins incarné, grâce à la force des témoignages qui se sont succédé tout au long de cette après-midi.

À commencer par le grand parrain de cette édition, Pierre Rabhi, en duplex depuis son exploitation agricole ardéchoise. Paysan, écrivain et penseur, pionnier de l'agriculture écologique en France Pierre Rabhi nous a rappelé l'essentiel : « C'est la vie ! Cette vie nous ne la vivons plus comme nous devrions la vivre, compte-tenu de sa préciosité. La réalité, c'est que l'être humain est en train de se rendre la vie impossible ! »

Un grand voyage à la rencontre des gardiens de la vie ancestrale

Tout au long des deux heures de plénières, un grand voyage virtuel a emmené les spectateurs là où vivent les peuples premiers, là où nos civilisations occidentales « modernes » se sont éloignées de leurs racines. Aujourd'hui 300 000 dans le monde, vivant au sein de quelque 6000 communautés à avoir su conserver un mode de vie ancestral, ce sont les gardiens de la biodiversité.
Les participants ont commencé par escalader les hauteurs de l'Himalaya à la rencontre des moines Amchi Loba, puis ils ont filé jusqu'en Arizona pour un échange en direct avec Jim, représentant Navajo, sont ensuite passés par le pays Maasaï et en terre Maya et ont fini leur périple en plein cœur de la forêt Amazonienne avec le peuple Tapirapé.

Ils ont alors entendu son chef Reginaldo rappeler : « La terre est le bien le plus précieux pour les êtres humains. La terre pour nous signifie : le vivre-ensemble, le bonheur, l'air pur que nous respirons et le vire en paix »

5500 euros récoltés en faveur de la sauvegarde de savoir-faire ancestraux

Tout ce périple a été l'occasion de découvrir sur le terrain, les projets soutenus par l'association Ligne Verte Terre de Paix. L'organisation du Forum et la participation de 300 foyers ont permis de récolter cette année 5500 euros qui vont permettre la poursuite des projets engagés par l'association auprès de ces différentes communautés.
L'association Ligne Verte, Terre de Paix œuvre à l'année pour soutenir cinq de ces peuples racines :

Le peuple des montagnes de l'Himalaya : les Lobas (préserver la médecine amchi)
La plus ancienne civilisation précolombienne : les Mayas (projets d'écoles et soutien au musée Sergie Castro dédié aux costumes régionaux)
Les gardiens de la forêt amazonienne : les Tapirapés (projet de musée de la culture Tapirapé)
La sagesse universelle : les Maasaïs (projet de livre sur les plantes et d‘un village dédié aux plantes du pays Maasaï)
Le culte de la nature : les Navajos (projet agroécologique sur les terres du peuple Diné)

Philippe Studer, président de Ligne Verte Terre de Paix a remercié les talents et le travail des équipes de bénévoles animés par les mêmes valeurs.

Des ateliers d'initiation et de compréhension

Un des moments le plus attendu de ce Forum des Peuples Racines était sans aucun doute les sessions d'ateliers offrants un large de choix de thématiques comme le chamanisme, les plantes médicinales, la culture aborigène, l'harmonie par le chant, etc. L'occasion unique pour les participants d'échanger en direct avec des interlocuteurs experts dans leurs domaines, passionnés dans la transmission de leurs savoirs, avec tous le même tropisme pour la Terre et ses peuples.

Une édition 2021 riche en émotion clôturée par un concert. Pendant plus d'une heure, Lorenza Garcia, Vincent Karche et Pierre Bouguier ont fait vibrer le studio d'enregistrement et ont transporté les spectateurs dans une bulle hors du temps, un air de voyage initiatique intérieur au rythme du tambour entre chants rituels et odes à la terre et à la vie.

21 juin : le solstice d'été et le symbole celte du feu

REDACTION — 2021-06-21T14:35:15Z

Le solstice d'été, entre la célébration de Belteine et de Lugnasad, est symbolisé par le feu, sous ses différentes formes :

Feu du ciel, il était représenté en Gaule par Taranis, dieu gaulois de la foudre, et par Sucellos, le bon frappeur, muni de son maillet. En Irlande, ce pouvoir était celui du Dagda, le dieu bon, représenté avec une massue. La foudre était la manifestation de la toute-puissance du dieu par son pouvoir créateur et destructeur.
Feu qui réchauffe la nature en pleine maturation, il était représenté par Bélénos, l'aspect chaleur du soleil, au moment où son action fécondante sur la Terre était la plus évidente. L'union du Ciel et de la Terre, au solstice d'été, était le moment propice aux rapprochements pour la formation de nouveaux couples.
Feu qui illumine la Terre et les esprits, il était représenté par Lug, aspect lumineux du soleil à l'apogée de sa course annuelle. Au solstice d'été, le feu purificateur et régénérateur représentait le prolongement igné de la lumière. Représenté par Lug, le feu symbolisait l'énergie, l'action et la spiritualité.

Le chêne, symbole de force, de longévité et de succession des cycles de vie était associé à Taranis. Le chêne, symbole de l'axe du monde, met le Ciel en communication avec la Terre. Symbole de sagesse et de hauteur de vue, il relie ce qui est en haut à ce qui est en bas. Dans le combat solsticial entre le ciel diurne et le ciel nocturne, ce dernier cesse de perdre pied. Le lever et le coucher du soleil se font dans leurs directions les plus septentrionales.
Le soleil, associé au sud, est au plus haut de sa course, à l'apogée de son pouvoir, au maximum de sa chaleur et de sa vitalité.
Au solstice, le peuple témoignait son respect et sa gratitude à la Terre nourricière.

Nuit des Fées et des esprits guérisseurs.

Le pouvoir « magique » du feu était ressenti le plus fortement dans la nuit du solstice d'été, la nuit la plus courte de l'année. Ce pouvoir était illustré par le chaudron, ustensile associé au feu. Le chaudron est, dans la tradition d'Irlande, l'ustensile du Dagda, le Dieu bon.
Dans la mythologie, c'est dans un chaudron magique que sont plongés les guerriers morts au combat pour en ressortir vivants, mais privés de parole. Le mythe est représenté sur le chaudron exhumé dans les environs de Gundestrup. Dans la tradition d'Irlande, le chaudron d'abondance du Dagda contenait une nourriture inépuisable.
En Gaule, Epona, déesse de la fertilité et protectrice des chevaux, était associée au solstice d'été.
Au moment du solstice d'été, des feux de joie étaient allumés. Ces feux avaient des vertus purificatrices mais suscitaient des sentiments contrastés au sein de la population. Les sentiments jubilatoires de la fête étaient teintés d'une certaine appréhension, liée au fait que le soleil allait entamer sa course descendante.
La nuit du solstice d'été, avec les nuits de Samain et de Belteine, était réputée pour être l'une des trois nuits enchantées de l'année, trois périodes durant lesquelles les esprits circulaient plus librement d'un monde à l'autre. Fées et esprits plus ou moins bienveillants inspiraient une certaine crainte, apaisée par des rites de protection.
Au solstice d'été, la société des hommes adressait ses encouragements au ciel diurne dans son combat solsticial. Les rites étaient destinés à accompagner le soleil, pour qu'il finisse son œuvre dans le mûrissement des récoltes. L'un de ces rites consistait à enflammer une grande roue et à lui faire dévaler une colline.

la période la plus propice à la cueillette des herbes médicinales

Le solstice d'été était la période la plus propice à la cueillette des herbes médicinales telles le millepertuis, la verveine, l'achillée, la fougère et l'armoise. Au moment du solstice d'été, les plantes médicinales étaient réputées être au maximum de leurs vertus bénéfiques.

La tradition celte affirme que la nuit de la Saint-Jean du solstice de l'été agit sur la nature tout entière et en particulier sur les eaux dont la croissance des plantes dépend étroitement.

Selon la coutume, la cueillette devait se faire de la main gauche, sans se servir d'un couteau, avant le lever du soleil et en se déplaçant à reculons.
La fête du solstice d'été se passait sur une hauteur, autour d'un feu de joie. Un bouquet, composé de neuf plantes fraîchement cueillies était mis dans le feu, en offrande au soleil.
Les feux de la Saint-Jean d'été se placent dans la continuation de cette fête celtique. Le glissement de la fête du solstice, vers la Saint-Jean-le-Baptiste, s'est opéré au Ve siècle. Le symbole de Saint Jean baptisant Jésus, la lumière du monde, était le plus approprié pour faire oublier la fête païenne. Les anciens usages se sont pourtant perpétués.
Avant l'allumage du feu de Saint Jean, une circumambulation dextrogyre était faite autour du bûcher. C'est avec une branche de chêne que l'on allumait le bûcher. Le saut des couples au-dessus du feu est une réminiscence des anciens rites de fertilité associés au solstice d'été. En Bretagne, à la Saint-Jean, se déroulait une procession des âmes en l'honneur des défunts. Avant l'allumage du feu de Saint Jean, il était de coutume d'effectuer trois tours autour du bûcher, dans le sens de la course apparente du soleil. A chaque tour, un arrêt était marqué pour prononcer la formule « Doué da barolano an anaon », Dieu ai pitié de l'âme des trépassés. Autour du feu, des pierres plates étaient disposées pour permettre aux âmes de venir se réchauffer et de participer à la fête.
Dans certaines contrées celtiques, comme en Irlande, les paysans s'en remettaient au pouvoir magique du feu pour favoriser la fertilité de leurs terres. Munis de bouquets d'ajonc enflammé, ils faisaient des moulinets en direction des champs.

Stonehenge dans l'axe du solstice d'été

Stonehenge, monument unique en son genre, est un ensemble de pierres debout est aligné sur les solstices et sur les équinoxes. Son axe central est aligné sur le solstice d'été. Cependant, les chercheurs (historiens et anthropologues) sont bien en peine de donner une signification à ce site : lieu de culte ou d'observation ?

Contrairement au site irlandais de New Grange, dont la symbolique autour du solstice d'hiver est assez claire pour être compatible avec ce que l'on connait des Celtes par rapport à leurs ancêtres défunts, Stonehenge garde une partie de son mystère.
En Angleterre, Litha, la fête du solstice d'été, est une fête de magie et de pouvoir, dédiée à la générosité de la Terre. On célèbre l'amour, la guérison et la protection. Les récoltes sont imminentes, les fruits sont dans les arbres, et les paysans peuvent déjà annoncer si l'année sera prospère ou non. Cependant, Litha est empreinte d'une forme de nostalgie : alors qu'on a vu les jours s'allonger, chaque fois un peu plus depuis six mois, on a intimement conscience que désormais, ils se raccourciront. La course de l'année est au sommet de sa gloire sur la roue de l'année, mais la roue ne s'arrête pas de tourner.

La seconde édition du Forum des Peuples Racines se tiendra le 19 juin prochain

REDACTION — 2021-06-13T08:53:15Z

Porté par Ligne Verte, Terre de Paix et parrainé par Pierre Rabhi, essayiste, romancier, agriculteur, conférencier et écologiste français, le Forum des Peuples Racines est une manifestation d'échanges d'humains à humains, d'égal à égal. L'occasion pour le grand public de porter une réflexion sur l'évolution de notre société, de soutenir des projets d'avenir, de partager des enseignements sur la Nature et bâtir des ponts entre nos sociétés modernes et les sociétés traditionnelles.

Ainsi le Forum des Peuples Racines, c'est le contact avec 5 peuples racines et la mise en lumière de 5 projets qui sont co-financés au travers de la billetterie de l'évènement et de dons (accès à la page d'inscription à l'évènement) :

Le peuple Loba, le peuple des montagnes de l'Himalaya : sauvegarder un savoir ancestral et contribuer à la préservation d'une médecine naturelle vieille de plus de 2000 ans ; construction d'une école de médecine amchi
Le peuple Maasaï, la sagesse universelle des éleveurs et de guerriers semi-nomades d'Afrique de l'Est : sauvegarde du pastoralisme et de ses valeurs ainsi que le savoir-faire de la médecine traditionnelle
Le peuple Navajo ou Nation navajo occuppant territoire semi autonome amérindien de 71 000 km², couvrant le nord-est de l'Arizona, le sud de l'Utah et le nord-ouest du Nouveau-Mexique. le culte de la nature : dispenser des formations pour le développement de l'éco-agriculture Hozho
Le peuple Maya, la plus ancienne civilisation précolombienne : mise en place de salle de classe bilingue pour la sauvegarde de la culture Maya / Soutenir le dispensaire Musée de Sergio Castro
Le peuple Tapirapé, les gardiens de la forêt amazonienne : création d'un musée de la culture Tapirapé

Au programme de cette seconde édition :

une plénière (de 14h à 15h),
des ateliers thématiques (accès au programme)
un concert de clôture (de 18h à 19h).

Alexandre Gabyshev : le chaman qui veut « expulser Poutine de Russie »

REDACTION — 2021-04-06T10:32:26Z

Comparant Wladimir Poutine à « un démon et l'Antéchrist », et appelant au renversement des autorités légitimement élues » le chaman Alexandre Gabyshev qui mène depuis 2019 une croisade pour renverser le chef du pouvoir russe a été interné en psychiatrie à Yakutsk au mois de mars. Depuis, l'état de santé de celui qui avait l'intention d' « exiler Poutine » s'est fortement détérioré depuis son arrestation en mars dernier, selon ses proches.

À la mi-mars, suite à un examen psycho-psychiatrique effectué au dispensaire psycho-neurologique de Yakutsk, le chaman Alexandre Gabyshev, qui veut « expulser Poutine de Russie », a été déclaré fou. « Maintenant, il est possible que Gabyshev soit soumis à des mesures médicales - il pourrait être envoyé en traitement obligatoire » a précisé le coordinateur de Human Rights Watch, Alexei Pryanishnikov au média Novaya Gazeta.
Le chaman, tout comme ses proches, craignent cet internement et qu'il ne meure à l'hôpital, a déclaré le 2 avril à Yakutia.info Kyaiylana Zakharova, une proche du chaman qui lui a rendu visite pour la première fois la semaine dernière. Selon Mme Zakharova, M. Gabyshev se plaint d'insomnie et de fréquentes pertes de conscience depuis son hospitalisation. Au cours d'une de ses visites, elle l'a vu trembler si fort que les aides-soignants ont du le porter dans sa chambre, a t-elle raconté. Elle a également rapporté que les longs cheveux du chaman ont été coupés, contrairement à sa volonté et à la tradition religieuse des chamans.

En croisade contre le chef du Kremlin

Quelques jours plus tôt, Alexandre Gabyshev avait annoncé une « nouvelle marche » sur Moscou, qui devait commencer en mars 2021. Le chaman a déclaré qu'il avait l'intention de quitter Yakutsk « sur un cheval blanc » avec une petite escouade de volontaires, pour rejoindre à Irkutsk, l'escouade principale de partisans, qui suivrait probablement le chaman à cheval dans des voitures. L'objectif du chaman reste le même : atteindre Moscou, le Kremlin, « pour y combattre les forces obscures, les mauvais esprits » au pouvoir. « Selon la prophétie, nous parviendrons à renverser le démon (Wladimir Poutine), c'est ce que nous recherchons », a déclaré à maintes reprises depuis 2019, le chaman Alexandre Gabyshev, précisant : « en tant que chaman, on prédit que le démon sera renversé en août 2021 ». Il a indiqué qu'il n'avait pas peur de faire une nouvelle tentative de randonnée, mais n'a pas exclu la possibilité d'être tué « parce qu'il n'a pas voulu obéir et ne s'est pas tu ».

Arrêté pour violence à l'encontre d'un policier

Le 24 février dernier le Comité d'enquête de Russie a ouvert une procédure pénale à l'encontre du chaman. Alexandre Gabyshev est poursuivi en vertu de l'article 318 du Code pénal pour avoir utilisé la violence contre un représentant du gouvernement a rapporté interfax.ru. Alexei Pryanishnikov de Human Rights Watch, indique ne pas savoir encore exactement comment le chaman a fait usage de la violence sur un fonctionnaire, mais il a précisé que l'événement s'est déroulé le 28 janvier, au moment où des agents des forces de l'ordre se sont présentés au domicile de Alexandre Gabyshev pour l'emmener à l'hôpital psychiatrique de Yakutsk.

Un premier internement en mai 2020

Auparavant, en mars 2019, s'était déjà lancé dans une randonnée de 8 000 kilomètres entre la Yakoutie et Moscou pour « expulser Poutine » et « restaurer le pouvoir du peuple ». Au total, le « trek » devait durer deux ans. Arrêté en septembre 2019 en Bouriatie, ramené à Yakutsk, il est hospitalisé de force une première fois en mai 2020 dans un dispensaire psycho-neurologique où il séjourne plus de deux mois. Dans le même temps, la commission médicale du PND de Yakutsk émet une conclusion sur « le danger que représente Alexandre Gabyshev pour lui-même et pour les autres ». Mais au lieu d'une description médicale de l'état de santé de Gabyshev, l'avis déclare qu'il souffre d'une « surestimation de la personnalité », exprimée dans ses idées de « nuire au gouvernement ». En juillet 2020, le chaman est libéré. Après l'incident du 28 janvier 202, le dispensaire a de nouveau intenté une action en justice pour ré-obtenir l'hospitalisation forcée du chaman, affirmant qu'il y avait déjà été soigné « volontairement » auparavant.

L'interdiction de la cérémonie du Solstice d'hiver à Stonehenge critiquée par un druide de haut rang

REDACTION — 2020-12-21T09:10:58Z

English Heritage « utilise la crise Covid comme excuse » pour ne pas permettre aux gens de célébrer le Solstice d'hiver à Stonehenge, a déclaré un druide de haut rang.

Le roi Arthur Pendragon qui figure parmi les premiers des druides du Royaume-Uni a déclaré que l'ancien cercle de pierre « devrait être ouvert comme le sont les autres lieux de culte ». English Heritage, l'organisme public indépendant chargé de la gestion du patrimoine historique d'Angleterre maintient, lui, qu'il ne peut pas accueillir les célébrations solsticiales habituelles du 21 décembre dans le monument pour des raisons de sécurité sanitaire. Le lever du soleil sur les pierres sera donc cette année plutôt retransmis en direct. Dans les croyances païennes, chez les celtes et les pour les Druides, le Solstice d'hiver est un événement important car il accueille le nouveau soleil. C'est aussi le jour de l'année où il y a le moins de soleil.

Très frustrés

L'événement attire généralement des foules allant jusqu'à 5 000 personnes, et English Heritage a déclaré avoir pris cette décision dans l'intérêt de la santé publique, en suivant les conseils du Conseil du Wiltshire et de la police du Wiltshire. Toutefois, M. Pendragon a fait valoir : « On ne peut pas avoir plus de Covid en sécurité qu'au milieu du terrain ». Il a déclaré qu'il observerait toujours le lever du soleil « aussi près que possible légalement » des pierres depuis les terres adjacentes. « Il est très frustrant que English Heritage utilise la crise de Covid comme excuse pour ne pas ouvrir Stonehenge », a-t-il ajouté.
Depuis la pandémie Stonehenge est resté fermé et selon le roi Arthur Pendragon « il devrait être ouvert car les autres lieux de culte, comme les temples, les mosquées, les églises et les synagogues, le sont » plaidant « si vous ne pouvez pas être socialement distancés dans un champ de la plaine de Salisbury, où le pouvez-vous ? ».
Un porte-parole d'English Heritage a de son côté déclaré que le plan de diffusion de l'évènement du lever de soleil sur les réseaux sociaux est soutenu par les représentants des groupes païens et druides avec lesquels il travaille, affirmant que « Bien que déçus de ne pouvoir y assister en personne, la communauté respecte le fait que la pandémie et ses restrictions de sécurité sont des circonstances exceptionnelles ».

Illustration de Couverture : Le lever du soleil sur Stonehenge sera diffusé en direct sur les chaînes de médias sociaux d'English Heritage cette année – Source BBC-News