Croyances & Villes

Japon - lac Suwa : le lac « sans dieu »

REDACTION — 2026-02-16T16:04:59Z

Connu sous le nom de « Miwatari » en japonais, la « Traversée du dieu » désigne une fissure qui s'ouvre sur la surface gelée du lac Suwa, laissant des éclats de glace plus fine jaillir et former une crête ressemblant au dos d'un dragon. Le réchauffement climatique ferait du lac Suwa, un lac « sans dieu ».

Dans le froid hivernal des Alpes japonaises de Nagano, une poignée de sexagénaires se dirige vers le lac Suwa à la recherche de ce phénomène baptisé « Miwatari » (« Traversée du dieu »), devenu imprévisible au fil des décennies. Vêtus de vestes frappées de l'emblème du sanctuaire, ils partent emplis d'espoir, même si la « Traversée du dieu » reste invisible depuis 7 ans maintenant.

Le rituel shinto de « Miwatari » du 5 février 2018 au matin sur le lac Suwa, préfecture de Nagano. Source : Nippon.com

Le rituel shinto de « Miwatari » du 5 février 2018 au matin sur le lac Suwa, préfecture de Nagano. Source : Nippon.com

Nippon.com

Pour Kiyoshi Miyasaka, prêtre local du culte shinto, et ses compagnons, cette année la veille « des 30 jours décisifs » a débuté le 5 janvier. Selon la croyance shintoïste, « Miwatari » est tracé par un dieu traversant le lac Suwa pour rendre visite à son épouse. Lorsque « Miwatari » apparaît, le prêtre de Yatsurugi célèbre un rituel shinto sur la glace, une cérémonie que Miyasaka n'a pu organiser que 11 fois en plus de quarante ans de service.
Mais, ce jour-ci, à l'approche du lac, sombre et agité dans la lumière précédant l'aube, le sourire du prêtre s'efface. « Comme c'est triste », murmure-t-il en plongeant un thermomètre dans l'eau pour noter le résultat sur son registre. Dans l'aube naissante au bord de ce lac de 13 km2, le prêtre nippon et ses paroissiens sont une nouvelle fois privés d'une communion avec les dieux, une communion devenue rare.
Le 26 janvier dernier, après des semaines d'observations glaciales à l'aube, Miyasaka et ses amis ont cru que « Miwatari » allait se montrer lorsque le lac a entièrement gelé. Mais en quelques jours, la surface avait de nouveau fondu. Et le 4 février, Miyasaka a dû se résoudre : il y avait peu de chances que le dieu apparaisse avant l'année prochaine. Cela porte à huit hivers consécutifs sans apparition, égalant la plus longue période « sans dieu » jamais enregistrée, datant du début du XVIe siècle.

Un avertissement sur le changement climatique

Les archives des relevés sur l'apparition du « Miwatari » datent de 1443, même si les prêtres du sanctuaire n'ont pris le relais qu'en 1683. « Ces relevés fournissent des données en un même lieu sur plusieurs siècles et, grâce à eux, nous pouvons aujourd'hui comprendre à quoi ressemblait le climat il y a des centaines d'années », explique Naoko Hasegawa, géographe à l'université Ochanomizu. « Il n'existe aucune autre archive météorologique comparable », dit-elle à l'AFP au sujet de ce trésor scientifique. Les climatologues du monde entier y voient un ensemble de données d'observation extrêmement précieux. ».
Cette raréfaction du phénomène, les scientifiques et les croyants l'attribuent au changement climatique. « Nous voyons les signes du changement climatique partout dans le monde, et le lac Suwa ne fait pas exception », dit à l'AFP Miyasaka, qui se désespère de revoir « Miwatari ».
Pour les scientifiques, ce phénomène apparaît lorsque le lac, qui possède une source chaude, gèle entièrement en surface, ce qui nécessite plusieurs jours sous les -10 °C. La chape de glace se contracte et se dilate avec les variations de températures entre la nuit et le jour, ouvrant des fissures qui se remplissent d'éclats d'eau nouvellement gelée. Ces éclats s'entrechoquent en produisant, dans un grondement distinctif, une crête qui peut atteindre plusieurs dizaines de centimètres de haut.
Takehiko Mikami se souvient l'avoir vu en 1998. « La surface avait complètement gelé sur environ 15 centimètres d'épaisseur. Nous pouvions traverser le lac à pied », raconte ce professeur émérite de l'Université métropolitaine de Tokyo. Ses recherches montrent que « Miwatari » apparaissait presque chaque hiver jusqu'aux années 1980, mais depuis, les températures matinales tombent rarement suffisamment bas pour que le lac gèle entièrement. « C'est un avertissement de la nature », alerte-t-il.
Pour Mikami, la longue absence divine est un avertissement que le réchauffement climatique s'accélère. « Si la tendance se poursuit, je crains que nous ne revoyions jamais « Miwatari », redoute-t-il. Une chose est sûre : le gel intégral du lac est désormais l'exception, alors qu'il était la règle pendant des siècles.

Shintoïsme : 100 pratiquants de Tokyo affrontent l'eau glacée pour un rite de purification

REDACTION — 2026-01-13T08:57:59Z

Une centaine de personnes ont pris part à une cérémonie shintoïste de purification, plongeant dans des cuves glacées en criant pour se donner du courage.

Tokyo, 11 janvier 2026 - Dans la cour du sanctuaire, une centaine de participants, pour la plupart des hommes en pagne blanc et quelques femmes vêtues de robes blanches, se sont immergés dans des cuves d'eau glacée.
Après quelques exercices rituels pour se réchauffer et des chants adressés à Haraedo no Okami, la déesse de la purification, ils se sont aspergés d'eau à l'aide de seaux en bois, criant à pleins poumons pour se donner du courage. La cérémonie, organisée pour la 71e fois cette année, est accompagnée de tambours et de flûtes, et retransmise en direct sur YouTube.
Ancré dans d'anciennes pratiques Misogi du shintoïsme, le rite repose sur l'idée que l'épreuve physique purifie l'esprit et protège du malheur. Autrefois réservé aux membres du sanctuaire, l'événement est désormais ouvert au public sur inscription, et les places se sont rapidement épuisées cette année, sous le regard de nombreux spectateurs.

Le chant de la kundalini

REDACTION — 2021-09-14T08:39:43Z

La Kundalini, consacrée en Inde et impensée en Occident, permettrait-elle de fonder une métaphysique ? Secret des rishis, nimbée d'un grand mystère, connue autant que méconnue, elle demeure une énigme. Insaisissable, hymnes et traités peinent à la décrire, la dépeignant comme un objet, une faculté, une plante ou une divinité. Principielle, la pensée indienne l'adoube comme source de toutes vies, de toutes grâces, de toutes vérités et de toute salvation. Ce dialogue philosophique dévoile les attributions de la Kundalini, approchant son essence cachée. Frayant, à travers ses antiques définitions sanskrites, une saillie vers ce joyau irrévélé, un nouvel horizon de pensée s'initierait-il ?

L'auteur : William Néria est docteur en philosophie de Sorbonne Université, Ph. D. de l'Université Laval et conférencier. Il participe aux travaux du Réseau philosophique de l'interculturel (REPHI).

Images de l'esprit : Shinto, Bouddhisme, Yoga

REDACTION — 2021-05-27T14:56:52Z

Dans ce texte de Frithjof Schuon, les grands thèmes de son oeuvre se trouvent modulés au gré de méditations profondes sur des univers spirituels à la fois foncièrement distincts et convergents dans leur reconnaissance de la primauté de l'Esprit. La « transparence métaphysique » des phénomènes, les vertus comme expressions de conformité à la nature des choses, les relations entre métaphysique et spiritualité, et l'équilibre entre les techniques méthodiques et la grâce forment les pôles principaux de cet ouvrage. Schuon saisit admirablement les intentions et la « logique » spirituelle des formes dans lesquelles se manifeste l'Esprit.

L'auteur : Frithjof Schuon (1907-1998) est considéré comme le principal représentant avec René Guénon de l'école « traditionaliste » ou « pérennialiste » et comme un métaphysicien et un maître spirituel dont l'enseignement s'inscrit dans le triple héritage du néo-platonisme occidental, du soufisme et de l'Advaita Vedânta shankarien.

DÉCOUVRIR LE TAOÏSME Histoire, courants, fondements et pratiques

REDACTION — 2020-10-09T13:13:00Z

Des grandes traditions spirituelles, le taoïsme est sans doute la plus mal connue. Né en Chine il y a plus de deux millénaires, il s'est progressivement enrichi d'apports qui n'ont cessé de réformer et de renouveler sa tradition.
Toujours présent en Chine, il se développe en Occident où il est connu grâce à Lao Tseu et à des pratiques comme le qigong ou le fengshui.
En retraçant son histoire, Comprendre le taoïsme nous fait découvrir ses courants, ses fondements et ses pratiques. Accessible et pédagogique, il procure des repères pour mieux comprendre la richesse de la culture chinoise contemporaine.

L'auteur : Marc Lebranchu, docteur en histoire des religions et anthropologie religieuse (EPHE), est docteur associé au Groupe Société, Religions, Laïcités (CNRS-EPHE/PSL). Il étudie depuis plus de vingt-cinq ans les enseignements de maîtres contemporains des grands courants du taoïsme.

Les « sagesses » chinoises

KONARZEWSKI — 2018-08-31T11:55:10Z

Le panthéon chinois s'est constitué de manière originale, indépendamment de toute influence extérieure pour au moins deux religions, l'une et l'autre apparues entre le déclin des vieilles dynasties et l'essor de la dynastie des Han : le confucianisme et le taoïsme. Avec le bouddhisme elles forment les trois « sagesses » chinoises.

Le confucianisme, la piété familiale

Il apparaît comme une démarche rationaliste. Confucius [1], maître Kong, issu d'une famille noble mais pauvre, devient fonctionnaire. Il voyage beaucoup. Il rêve d'une « bureaucratie céleste » qui reposerait sur l'ordre familial et social. Sa morale est donc avant tout une sagesse sociale. Pour pratiquer le confucianisme sont nécessaires trois qualités (la prudence, la piété et le courage) et cinq vertus (la sincérité, la convenance, la largeur de vues, le zèle et la bienveillance).

Confucius

Dans la pratique, Confucius a largement contribué à populariser le culte des ancêtres. Le costume de ses disciples traduit l'ordre universel : coiffure ronde figurant le Ciel, souliers carrés pour la Terre, et breloques tintant à la ceinture évoquant l'harmonie musicale.
À la mort du fondateur en 479 av. J.-C., le confucianisme compte 3 000 adeptes dont certains sont demeurés célèbres comme Mencius, qui donne une dimension vraiment religieuse à la philosophie morale de Confucius, ou Siun Tseu, qui la relie à des conduites. Les lettrés confucéens constituent les classes dirigeantes de l'Empire lors de l'installation de la dynastie des Han au IIIe siècle av. J.-C. L'avènement des Han coïncidant avec l'apogée des lettrés confucéens, le confucianisme qui reconnaît la division des classes sociales devient alors religion d'État et d'Empire.

Le temple de Kaohsiung

Au XVIIe et XVIIIe siècle, en Chine, les Jésuites réalisent un transfert culturel de la pensée confucéenne aux élites européennes favorisant la sinophilie, voire la sinomanie des intellectuels. Confucius devient un saint. Jusqu'en 1911, le confucianisme est une matière au concours d'entrée dans la fonction publique. Les candidats sont évalués sur leurs connaissances de la doctrine confucéenne. Depuis la fondation de la République de Chine en 1912, l'enseignement des Quatre Livres (la Grande Étude, l'Invariable Milieu, les Entretiens de Confucius, le Mencius) et des Cinq Classiques confucéens [2] (le Canon des Poèmes, le Canon de l'Histoire, le Livre des mutations ou Yi King, le Livre des Rites, les Annales des Printemps et des Automnes) n'est plus obligatoire.

Moines confucianistes chinois

Certains analystes chinois et occidentaux pensent que l'influence du confucianisme est toujours prépondérante à l'époque actuelle et qu'au XXIème siècle, en Chine, Confucius est une voie pour retrouver une identité culturelle.

Le taoïsme, l'harmonie des contraires

Tandis que le confucianisme se caractérise par son conformisme social et son aspect plus philosophique que moral, le taoïsme, lui, a une dimension métaphysique et insiste sur la relativité des conventions sociales. Il est, au Ve siècle av. J.-C., très répandu dans le milieu des archivistes seigneuriaux, dont certains détiennent les secrets traditionnels des règles divinatoires, les connaissances astrales, médicales, scientifiques... Le taoïsme primitif a d'ailleurs recours à la magie et à la sorcellerie. Ses disciples se détournent de la société pour s'adonner à la contemplation de la nature.

Montagne Hua Shan : symbole du taoïsme en Chine

La sagesse d'une retraite dans la nature repose sur l'idée qu'il ne faut pas user son destin. Le mot tao signifie « la voie », par extension « la force cosmique universelle ». Il est le principe suprême, l'harmonie des contraires : le yin, principe féminin, et le yang, principe masculin.

le Yin et le Yang

La conversion exige de l'apprenti qu'il débarrasse son âme des idées reçues. Le taoïsme prône aussi le surpassement, la transcendance des limites humaines pour atteindre l'immortalité. Il fait appel à des techniques corporelles développées : méditation, prières, yoga, concentration intérieure, exercices respiratoires. L'objectif est d'atteindre l'extase, acte religieux suprême par lequel on s'unit à l'efficace universel. Il exige un régime alimentaire sévère (les céréales sont bannies, l'objectif est de se nourrir d'air et de salive). Même l'hygiène sexuelle est de rigueur : maîtrise et changement de partenaires. Cette tentative chinoise de créer une religion personnelle rencontre un grand succès. On ne sait presque rien des fondateurs du taoïsme, Lao Tseu et Tchuang Tsé.

Sculpture de Lao-Tseu située près de Quanzhou, sur les ruines d'un temple taoïste.

Lao Tseu a vécu selon toute vraisemblance entre le VIe et le Ve siècle av. J.-C. Tchuang Tsé a enrichi l'œuvre de Lao Tseu au IVe siècle av. J.-C. Mais c'est la religion dans sa forme primitive incluant toutes les superstitions populaires qui l'emporte. Au IIe siècle ap. J.-C.. le taoïsme se conjugue avec un tumultueux mouvement social des Turbans jaunes, qui met fin à la dynastie des Han. Peu à peu. on voit émerger un véritable clergé taoïste avec sa dynastie de maîtres célestes et l'École des cinq boisseaux aussi appelée la Voie des Maîtres Célestes (Tianshi dao) à laquelle succède, au 4ème siècle, le courant Shangqing (la Pureté Suprême) qui va développer l'érémitisme et des techniques de méditation. A la même époque le courant Lingbao (Ecole du Joyau Magique) va se spécialiser dans les rituels et incorporer des conceptions bouddhiques. A partir du 10ème siècle, des courants vont se développer qui sont plutôt de nature exorciste et font appel à la force du tonnerre. Au 12ème siècle, le courant Quanzhen (Perfection Totale) va absorber des éléments des trois courants antérieurs (Tainshi, Shangqing et Lingbao), mais va rester un courant essentiellement monacal. Ce courant va particulièrement développer des techniques d'alchimie intérieure.

Le temple de taoïste de Chong-fu

Dans la Chine d'aujourd'hui, les deux courants principaux sont le courant Zhengyi issu des Maîtres Célestes, plutôt laïc et ritualiste, et le courant Quanzhen plutôt monacal.

Le moine Fan Xinbing, 26 ans, est un jeune maitre en art-martiaux (wushu) taoïste entré au temple Changchun Guan en 2007.

En 2010, la Purdue University's Center on Religion and Chinese Society établit à 932 millions (69,5% de la population), les pratiquants de la Religion traditionnelle chinoise qui regroupe sous ce terme les pratiquants du Culte des dieux et des ancêtres (754 millions ou 56,2%), ceux de la Religion populaire taoïste Zhengyi (173 millions ou 12,9%), le taoïsme Quanzhen (12 millions ou 0,8%).

Le bouddhisme, troisième religion de chine

La prise de contact entre les civilisations indienne et chinoise s'est probablement produite par voie terrestre à la fin du Ie siècle ap. J-C grâce à la « Paix chinoise » instaurée en Asie centrale par la dynastie des Han (206 av. J-C à 220 ap. J-C) qui a favorisé l'expansion du bouddhisme depuis l'inde vers le Turkestan, pays habité alors par des populations iraniennes, puis sa pénétration en Chine via la « Route de la soie ».
La dernière religion essentielle de la Chine est le bouddhisme. Les dates de sa pénétration restent approximatives, peut-être avant l'an II av. J.-C. En effet, en 166 av. J.-C., déjà, un empereur associe Bouddha à une divinité taoïste. En fait, les notions taoïstes se chargent d'un contenu bouddhique, tandis que le bouddhisme s'imprègne de l'âme chinoise en intégrant des divinités taoïstes. Les deux religions coexistent au point de partager parfois les mêmes temples. Le bouddhisme moralise le taoïsme ; au VIIIe siècle, le taoïsme élabore un code des péchés (classification entre ceux qui méritent l'enfer, les bonnes actions compensatrices...). Le taoïsme finit par se doter d'un univers de dieux calqué sur le modèle du panthéon bouddhique chinois.

Le Bouddha de Leshan en Chine

Le plus grand bouddha assis du monde se trouve ainsi, en Chine, à Leshan. Pourtant le bouddhisme n'y a pas toujours été favorisé. Cette religion souveraine sous le règne des dynasties étrangères, fut menacée, voire persécutée par les dynasties chinoises en tant que religion étrangère. La répression culmine en 444 , en 626 et surtout en 845, lorsque 250 000 religieuses sont sécularisés en deux ans et que le bouddhisme, comme les religions étrangères est proscrit par la dynastie des Tang (618 à 906). En 2010, on dénombrait 185 millions de bouddhistes (13,8% de la population).

[1] Confucius est le nom latinisé par les jésuites au XVIIe siècle. L'appellation chinoise Ju qui signifie « lettré », « instruit » a définitivement désigné le courant religieux du confucianisme à partir de la dynastie des Tang (VIIe, VIIIe, IXe siècle ap. J-C).

[2] Un sixième Classique, le Canon de la musique, a été perdu.