La divine économie

KONARZEWSKI — 2026-03-27T08:10:17Z

Dans son ouvrage « La divine économie », l'économiste Paul Seabright mène l'enquête dans les méandres du marché de la foi, allant du Ghana à l'Inde, de Saint Paul à Facebook, des temples, des mosquées, des églises aux boîtes de nuit. Un minutieux décorticage des organisations religieuses avec les outils de l'analyse économique.

Au XXIe siècle, la religion prospère dans le monde entier, malgré son déclin apparent dans certaines parties de l'Europe et de l'Amérique. Depuis toujours, les différents mouvements religieux se livrent une concurrence acharnée pour la richesse et le pouvoir. Dans les faits, les religions sont aujourd'hui des acteurs économiques : elles recrutent du personnel, collectent des fonds, gèrent des budgets et des infrastructures, organisent des transports, motivent leurs employés et transmettent leur message. Dans La divine économie, l'économiste Paul Seabright affirme que les mouvements religieux sont une forme particulière d'entreprise. Ce sont des plateformes qui rassemblent des membres en quête d'épanouissement spirituel, de réseaux d'amitié et de mariage ou d'occasions de faire des affaires. C'est la pluralité des services proposés qui a permis aux religions de se consolider et d'exercer leur pouvoir. Souvent bénéfique pour ses membres, notamment lorsqu'elle leur offre une assurance contre les aléas de l'existence ou un sentiment de reconnaissance, la religion peut aussi être utilisée pour nuire : les dirigeants politiques l'instrumentalisent souvent à des fins autoritaires, et les chefs religieux peuvent exploiter la confiance des croyants afin d'abuser d'eux ou de provoquer des violences à l'encontre de personnes extérieures. Sans prendre parti, Seabright s'appuie sur les résultats récents des sciences économiques et sociales pour montrer comment la religion et la société laïque peuvent coexister dans un monde où certains individus ne ressentent pas le besoin de religion, mais où beaucoup répondent encore avec enthousiasme à son appel.

L'auteur : Paul Seabright est un économiste et professeur. Il a fait ses études de premier cycle à New College (Oxford) et obtenu le « Congratulatory first class honour » en 1980. Il a terminé sa maîtrise en sciences économiques en 1982 et a obtenu le titre de docteur en économie en 1988 à l'université d'Oxford. Il est aujourd'hui professeur d'économie à l'université Toulouse 1 Capitole, chercheur à l'Institut d'économie industrielle (IDEI) et membre de la Toulouse School of Economics (TSE).

La traîne des empires, impuissance et religions

REDACTION — 2022-10-10T15:17:42Z

Christianisme, islam, bouddhisme, les trois religions aux milliards de fidèles sont des créations de fin d'empire, les traînes des trois empires-mondes que sont Rome, la Chine et l'Islam. De ces religions Gabriel Martinez-Gros ne retient ici qu'un point commun, le moment où elles sont nées, lorsque l'impuissance croissante du pouvoir impérial dissocie son action politique de son système de valeurs, lorsqu'il passe de l'agir militaire et politique au dire religieux. La résonance avec le monde moderne est frappante. La fin de l'extraordinaire poussée économique et démographique de la modernité (1800-2050), où l'Occident, empire informel, étendit sa domination, devrait ainsi voir une nouvelle émergence religieuse, de la même façon que l'affaiblissement de Rome aux IIIe-IVe siècles, la disparition des Han à la même époque, le naufrage du califat islamique entre IXe et XIe siècle ont abouti à des éclosions religieuses. Telle est l'idée majeure de ce livre aussi brillant que novateur, porté par une érudition confondante.
Beaucoup considèrent que l'empire occidental est mourant. Mais alors quels en seraient les nouveaux dogmes ? En lisant ce livre vous pourriez tout à fait le découvrir.

L'auteur : Gabriel Martinez-Gros est professeur d'histoire médiévale dans le monde musulman au sein de l'Université Paris X Nanterre.

Michel Maffesoli : Nous passons de l'idéal démocratique à l'idéal communautaire

KONARZEWSKI — 2019-11-08T00:31:49Z

Dans son dernier ouvrage, La faillite des élites, Michel Maffesoli poursuit son travail d'analyse de la mutation de notre société moderne vers le post modernisme qu'il définit désormais comme le passage de l'idéal démocratique à l'idéal communautaire. Professeur émérite à la Sorbonne et membre de l'institut universitaire de France, disciple de Gilbert Durand, Michel Maffesoli a la sociologie descriptive et non prescriptive, il ne développe ni attitude critique, ni discours politique, il constate les invariants qui structurent l'imaginaire contemporain. Nous avons sollicité sa réflexion pour éclairer ce resurgissement du besoin d'affirmation des différences, des spécificités langagières et idéologiques, des insurrections populaires, des débats autour du communautarisme, du voile islamique, ce franchissement d'époque qui se découvre dans la tourmente sociale actuelle.

Qu'appelez-vous époque moderne ?

Depuis de longues années, je soutiens l'hypothèse que nous sommes en train de vivre une mutation de fond comme cela s'opère chaque trois à quatre siècles ; une mutation de ce que l'on appelle des époques, des parenthèses. Pour moi la parenthèse moderne, l'époque moderne est entrain de se fermer et une autre parenthèse que, faute de mieux, nous appelons la post modernité est en train de s'ouvrir. Je dis bien faute de mieux car c'est plus tard que nous pourrons donner un nom à cette période.
La parenthèse moderne a commencé avec le cartésianisme au XVIIe siècle et l'ego-cogito. Elle s'est confortée au XVIIIe siècle avec la philosophie des Lumières pour se structurer au XIXe, le grand siècle moderne, celui des grands systèmes sociaux. Elle s'est poursuivie ensuite jusqu'à la moitié du XXe siècle même si l'on peut dire que le XXe siècle a dilapidé tout ce qui s'est élaboré avec Descartes, les Lumières et les grands systèmes sociaux du XIXe.
Cette modernité, reposait sur un tripode qui était l'individu ou l'individualisme, le rationalisme, le progressisme. C'était cela, l'idéal démocratique. Hannah Arendt tout comme Michel Foucault dans son analyse des institutions (la famille, la santé, les prisons, la psychiatrie), ont très bien montré comment durant le XIXe siècle s'est élaboré ce tripode.

Mais alors que vit-on aujourd'hui ?

Nous sommes aujourd'hui à saturation de ce tripode. Nous vivons la saturation de la modernité, l'époque se ferme tandis qu'est en train de s'élaborer « dans la crainte et le tremblement » comme l'aurait dit Schopenhauer, quelque chose de nouveau.
Mon hypothèse depuis trois ou quatre décennies c'est de montrer que le « nous » s'est substitué à l'individu. J'avais appelé cela à l'époque « le temps des tribus » Ce n'est plus le temps du rationalisme mais de l'émotionnel (l'ambiance dans laquelle je baigne), ce n'est plus le progressif mais la progressivité, une dynamique bien différente du progressisme qui lui convie à demain et promet des lendemains qui chantent.
Voilà le tripode qui est en gestation et c'est cela que j'essai d'analyser dans mon dernier livre, La faillite des élites, comme étant l'idéal communautaire. Il y a eu un idéal démocratique qui s'est élaboré avec difficulté comme toujours tout au long du XVIIIe et du XIXe, mais il est fini. Pour moi il est fini et on le voit aujourd'hui dans quantités d'exemples de l'actualité que cela ne marche plus.
Car ce qui est entrain de s'élaborer est un autre idéal, celui du « nous », celui de la communauté avec le retour de la religion que l'on a du mal à comprendre et que l'on a du mal à apprécier. La religion ce n'est pas la foi mais le religare, ce qui se vit avec d'autres à l'extérieur. Et du coup, restant sur ce vieux schéma individualiste, on ne sait pas apprécier (donner son prix) à ce qui est en gestation actuellement. Pour moi c'est cela la faillite de que j'appelle les élites, l'intelligentsia, les politiques, les universitaires, et maintenant les journalistes, c'est à dire ceux qui ont le pouvoir de dire et de faire.
Ces élites, gauche et droite confondues, restent sur le schéma moderne, sur le tripode et ont du mal à accepter l'émergence d'une autre manière d'être ensemble. Les chefs d'entreprises eux se rendent bien compte que l'on ne peut plus rester dans ces grands systèmes de pensée des XVIIIe et XIXe siècles. Ils doivent savoir manager ces jeunes générations pour prospérer. Eux voient bien que le postmoderne est là avec le retour de la religion dans les entreprises, le retour à la communauté et à la tribu. Il y a là quelque chose qui est en gestation, c'est à nous de l'accompagner pour que cela ne devienne pas pire et si on ne le sait pas l'accompagner on va au devant du fanatisme.
Si l'on regarde, internet aidant, comment se fondent aujourd'hui les nouvelles formes de générosité de solidarité, dans le sens de religare évoqué tout à l'heure, on observe un retour de facto de ce sacré, de cette espèce de relation avec l'autre. Cela fera l'objet de mon prochain ouvrage La nostalgie du sacré que je publierai en mars.

Que donneriez-vous comme exemples de faillite démocratique ?

À mon sens ce qui est le plus flagrant actuellement, pour le meilleur ou pour le pire, ce sont tous les soulèvement populaires qui se font un peu partout dans le monde. Ce sont Salvini, Bolsonaro, Zelinski, Boris Johnson, Donald Trump et d'autres, c'est à dire une multiplicité de révoltes et de soulèvements populaires récupérés par ces gens là. Les peuples ne se reconnaissent plus dans la représentation démocratique et parce que dans chacun de ces pays, on n'a pas su gérer cette situation, on y trouve désormais à leur tête les démagogues que je viens de nommer.
La saturation démocratique, c'est le soulèvement : les gilets jaunes chez nous, le parti pirate en Allemagne, les mouvements de révolte en Espagne.
Nous sommes habitués en tradition judéo-chrétienne à l'idée de rupture, à la fin du monde. L'idée de saturation, je la formule ainsi : la fin d'un monde n'est pas la fin du monde. Cette formule je l'emprunte au romancier et sociologue américain Wladimir Sorokine qui prend en exemple la saturation en chimie : quand par usure ou par fatigue les différentes composantes d'un corps donné ne peuvent plus rester ensemble, il y a destruction de ce corps, mais ces même molécules vont se recomposer ensemble pour former un autre corps. C'est cela la saturation.
Pour moi il y a donc saturation de l'idéal démocratique, mais ce n'est pas la fin du tout, il y a un autre corps qui est en gestation, une autre manière d'être ensemble, une nouvelle composition, une recomposition en cours.
Dans le fond, l'idée d'idéal démocratique est simple. C'est Hannah Arendt qui a développé – elle a montré que l'idéal démocratique repose sur la liaison « j'ai un système philosophique, tu es d'accord, il y a représentation politique, je te représente ». Aujourd'hui justement le peuple ne se reconnaît plus dans la représentation politique qui est dépassée car elle reste sur le vieux schéma du XVIIIe et XIXe. Du coup il y a les révoltes et les insurrections.
En France, nous savons qu'à une élection, quelle qu'elle soit, aujourd'hui nous avons 50 % d'abstention à minima. Mais on ne parle pas des non-inscrits. Ceux-là représentent de 15 à 20 % de la population en âge de voter. Alors si l'on additionne ce chiffre à celui de l'abstention, on arrive à 70 % de non participants aux scrutins. Ce qui fait qu'après la répartition des voix, un élu représente 10 % de la population. On est plus dans l'idéal démocratique. Il faut le reconnaître, reconnaître qu'il y a là une saturation et qu'un autre idéal est en gestation et que j'appelle l'idéal communautaire.

Pouvez-vous nous éclairer sur ce que vous entendez par communauté et par communautarisme ?

Aujourd'hui, on ne parle pas des peuples mais on parle du populisme, on ne parle pas des communautés mais on dit communautarisme. À gauche comme à droite, ceux qui parlent de communautarisme sont incapables de comprendre qu'il y a actuellement cette saturation et qu'il y a une autre manière d'être ensemble et qui n'est pas péjorative. La communauté étant dans le vrai sens du mot, le partage, l'échange.
Prenons des choses très simples et regardons la multiplication dans notre quotidien de ces « co », la colocation, le covoiturage, le coworking. Le « co » c'est le cum antique, le « avec ».Voilà donc typiquement ce retour religieux. C'est cela la communauté, c'est le cum antique : avec.
Alors que la modernité a été le contrat social de Rousseau, une addition de « je », là il y a autre chose, il y a le « nous ». Et ce « co » n'est pas à mettre uniquement sur le plan de l'économie car dans les jungles de pierre que sont nos mégapoles, ce « co » il se vit dans le partage, l'échange qui ont une dimension plus spirituelle que matérialiste.
Voilà donc très simplement ce qu'est la communauté et pas le communautarisme. Quand on ne comprend pas cela, on stigmatise la communauté en communautarisme, celui du jihadisme, ou d'autre formes exagérées, fanatiques. Quand l'État ne sait pas gérer ce qui est là en gestation, pas gérer le « co », cela devient pervers et prend des formes paroxysmiques ; le « nous » non géré devient alors un « nous » qui s'affirme de manière incontrôlée et revient parfois de manière sanglante et sanguinaire.

Et comment appliqueriez-vous cette vision de la communauté au problème apparement inextricable du voile islamique ?

Si l'on se penche sur le voile islamique, il faut reconnaître que ses formes paroxysmiques (niqab, burka) sont assez minoritaires en France. Mais en le stigmatisant à priori cela ne peut que devenir pervers.
Le voile est un exemple paroxysmique de cette tradition bien française du XIXe du reduccio ad unum d'Auguste Comte, du réduire à l'un, réduire la diversité, les langues régionales, les manières d'être. Mais aujourd'hui cela ne marche plus. Je suis natif d'un petit village du sud de la France. Mes grand-parents parlaient le patois local. Je suis professeur à la Sorbonne par ce que l'on a évacué le patois et que mes parents m'ont parlé français. Je suis le produit de cela. Mais en même temps ce devient pervers maintenant ; ce qui a été une bonne chose en son temps devient contre-performant.
L'inextricable actuel est donc cette incapacité de la fameuse république une et indivisible qui est restée sur le vieux schéma du XIXe et n'a pas compris que la res publica, la chose publique, pouvait être plurielle. Moi j'ai toujours l'image de la mosaïque. Il peut y avoir une cohésion à partir de la diversité. Chaque pièce de la mosaïque garde sa forme, sa structure et sa couleur et pourtant cela tient. Il y a une cohésion, un peu à la manière galiléenne « E pur si muove ! : Et pourtant elle tourne ! ».
Quand on regarde contemporainement les jeunes générations, on voit leur appétence pour la religion et si l'on ne sait pas accompagner cela va devenir le fanatisme et le jihadisme.
Voilà mon hypothèse. Il faut donc savoir intégrer, ritualiser, homéopathiser, puisque pour moi la postmodernité sera le retour du spirituel, le sacré sous ses diverses modulations.

Croyances & Villes

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Michel Maffesoli : Nous passons de l'idéal démocratique à l'idéal communautaire