Croyances & Villes

La Fraternité Saint-Pie X dépose un recours contre son excommunication

REDACTION — 2026-07-17T06:49:50Z

La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, dont six évêques ont été excommuniés début de juillet par le Vatican, a déposé, samedi 11 juillet, un recours auprès du dicastère pour la doctrine de la foi du Vatican.

« Par ce recours, la Fraternité entend exercer le droit que l'Église reconnaît à toute personne qui s'estime lésée par un acte administratif de demander sa rectification, dans un esprit de respect envers l'autorité ecclésiastique et de fidèle attachement à la justice, à la vérité et au bien de l'Église », a expliqué la Fraternité Saint Pie X après l'excommunication de ses quatre nouveaux évêques par le Saint-Siège.

Dans un communiqué, cette dernière a annoncé avoir « déposé le 11 juillet un recours préliminaire auprès de ce dicastère (pour la doctrine de la foi ) », conformément au droit canonique. « Cette démarche, qui constitue le préalable requis avant l'introduction éventuelle d'un recours hiérarchique, a pour effet de suspendre l'exécution du décret » actant l'excommunication des évêques, a-t-elle affirmé par ailleurs.

Après l'ordination non autorisée de quatre évêques le 1er juillet dernier à Ecône, en Suisse, le Vatican avait acté le « schisme » avec Rome de ce mouvement traditionaliste qui venait de défier l'autorité du pape en consacrant quatre nouveaux évêques.

« Les nombreuses tentatives visant à ramener les adeptes du mouvement (…) à la pleine communion avec l'Église catholique se sont avérées vaines », avait également déploré le Vatican.

La communauté intégriste avait par la suite dit regretter des sanctions « injustes et invalides », tout en assurant de sa dévotion intacte envers l'Église catholique.

Un précédent en 1988

Fondée par l'évêque français Marcel Lefebvre, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, communauté intégriste forte d'environ 600 000 fidèles dans le monde avait déjà été à l'origine d'une première rupture avec le Vatican en 1988 avant que la sanction ne soit levée en 2009 par Benoît XVI.

Elle rejette en bloc les évolutions de l'Église depuis le concile Vatican II (1962-1965), qui a profondément transformé l'institution, défendant un modèle de société traditionnellement patriarcal et un idéal d'État théocratique.

Influente dans certains milieux conservateurs, la Fraternité sacerdotale saint Pie X demeure toutefois assez minoritaire au sein de l'Église catholique et ses quelque 1,3 milliard de fidèles.

Léon XIV lance un dernier appel à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X menacée d'excommunication

REDACTION — 2026-06-30T14:56:46Z

Le pape Léon XIV a lancé un ultime appel à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, lui demandant de « renoncer à son projet » » de consacrer quatre nouveaux évêques sans l'accord du Vatican, une initiative qui constituerait un schisme avec Rome.

Convaincue d'être la gardienne de la vraie foi, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, communauté catholique traditionaliste basée à Ecône (Suisse) et influente dans les milieux conservateurs, a annoncé son intention d'ordonner le 1er juillet ses propres évêques, sans l'accord du Vatican. Pour le Saint-Siège, il s'agirait d'un acte d'insubordination direct, qui entraînerait une excommunication automatique des évêques.

Fondée en 1970 à Ecône par l'évêque français Marcel Lefebvre, la Fraternité Saint-Pie X rejette en bloc les évolutions de l'Église depuis le Concile Vatican II (1962-1965), qui a profondément transformé l'institution.

Ses fidèles sont attachés à une interprétation stricte de la tradition doctrinale et liturgique, notamment la messe de rite « tridentin », qui se caractérise par l'usage du latin et un prêtre officiant dos à l'assemblée.

« Je vous supplie du fond du cœur : revenez sur votre décision ! », a écrit Léon XIV dans cette lettre adressée au supérieur général de la Fraternité, datée du 29 juin et rendue publique mardi par le Vatican.

Le pape américain demande à la communauté de « prendre en considération le bien-être spirituel des fidèles », dont le nombre est estimé à 600.000 dans le monde, soulignant qu'en cas de schisme, les sacrements - comme le mariage ou la confession - administrés par les évêques, actuellement au nombre de deux, ne seraient plus reconnus par l'Église catholique.

« Je prie pour vous, car déchirer la tunique sans couture du Christ est un péché d'une extrême gravité. Que le Seigneur éclaire vos consciences et éveille vos cœurs. Par l'autorité reçue du Christ, le cœur lourd mais plein d'espérance, je me sens obligé de vous demander de renoncer à votre projet », ajoute-t-il.

En 1988, le pape Jean-Paul II avait déjà lancé un appel similaire à la Fraternité pour la dissuader d'ordonner de nouveaux évêques, en vain. Cette ordination avait alors entraîné une excommunication immédiate, qui avait été levée en 2009.

Vatican : des femmes et des laïcs auront droit de vote lors du prochain synode

REDACTION — 2023-05-03T09:46:24Z

Plusieurs dizaines de femmes et des laïcs participeront avec droit de vote à l'assemblée du Synode des évêques en octobre, a décidé mi-avril le pape François.

Dans une décision formalisée le 17 avril, « le Saint-Père a approuvé l'extension de la participation à l'assemblée synodale aux ''non-évêques'' – prêtres, diacres, hommes et femmes consacrés, laïcs hommes et femmes », a déclaré le bureau du synode dans un communiqué publié le mercredi 26 avril dernier. Le cardinal Jean-Claude Hollerich, rapporteur général du synode, a ensuite déclaré aux journalistes qu'environ 21 % des 370 membres du synode ne seraient pas évêques et qu'au moins la moitié de ce groupe serait composé de femmes. L'implication des femmes et des jeunes dans les travaux du synode permettra de s'assurer que « l'Église est bien représentée » lors des prières et des discussions prévues du 4 au 29 octobre au Vatican, a ajouté le cardinal en soulignant : « Ce sera une joie d'avoir toute l'Église représentée à Rome pour le synode ».
La décision du pape d'élargir les catégories de membres du synode, selon la déclaration d'avril, « s'inscrit dans la continuité » de la compréhension croissante par l'Église catholique de la dimension synodale de l'Église et « de la compréhension qui en découle des institutions par lesquelles elle s'exerce ». Le synode des évêques restera un synode d'évêques mais il sera ainsi « enrichi » par des représentants de toute l'Église.

70 non-évêques

Les synodes précédents avaient déjà permis la présence de femmes et de laïcs en tant qu'« auditeurs » sans droit de vote. Le pape François a supprimé cette catégorie, a indiqué le Vatican. Il y aura dorénavant un groupe de 70 membres non-évêques représentant « divers groupes de fidèles du peuple de Dieu », y compris des prêtres, des femmes consacrées, des diacres et des laïcs de toutes les parties du monde.
C'est le pape qui choisira ces 70 membres sur une liste de 140 personnes sélectionnées par les évêques et les dirigeants des six groupes régionaux d'évêques et ceux de l'Assemblée des patriarches des Églises catholiques orientales.
Chacun des sept groupes d'évêques nommera 20 personnes, précise le communiqué, et « il est demandé que 50 % d'entre elles soient des femmes et que la présence des jeunes soit également valorisée ». Ces personnes seront choisies non seulement en raison « de leur culture générale et de leur prudence, mais aussi de leurs connaissances, tant théoriques que pratiques, ainsi que de leur participation à divers titres au processus synodal ». Elles auront le droit de vote lors de la XVIe Assemblée générale ordinaire du synode des évêques.

Catholicisme : les nouvelles associations publiques de fidèles doivent désormais être approuvées par le Vatican

REDACTION — 2022-06-16T13:16:23Z

L'évêque diocésain doit obtenir une « licence écrite » du Dicastère pour les instituts de vie consacrée et les sociétés de vie apostolique avant de lancer une association pieuse de fidèles. C'est ce qu'a décrété le pape François dans un rescrit sur les associations publiques de fidèles « in itinere ». Le Rescrit, qui est entré en vigueur le 15 juin avec sa publication dans L'Osservatore Romano, fait partie du processus de synodalité promu par le pape François. Il vise à développer une collaboration plus étroite entre les bureaux du Saint-Siège et les évêques diocésains en les engageant dans une « écoute mutuelle ».

Une réforme appliquée au diocèse de Fréjus-Toulon

Ce dernier décret est publié quelques jours après la suspension, par le Vatican, des ordinations dans le diocèse de Fréjus-Toulon, en raison de la présence de communautés, dont des associations publiques de fidèles, échappant au contrôle de l'évêque. Le Code de droit canonique décrit les associations de fidèles chrétiens, qui peuvent être publiques ou privées, comme des groupes s'efforçant « dans un effort commun de favoriser une vie plus parfaite, de promouvoir le culte public ou la doctrine chrétienne, ou d'exercer d'autres œuvres d'apostolat telles que les initiatives d'évangélisation, les œuvres de piété ou de charité, et celles qui animent l'ordre temporel d'un esprit chrétien ».
L'érection de nouvelles associations de fidèles par l'évêque est souvent la première étape de la création d'une nouvelle société apostolique ou d'un institut de vie consacrée. Le dernier décret fait suite à un décret similaire publié en 2020 qui exigeait l'approbation préalable du Vatican pour les ordres religieux de niveau diocésain. Le Vatican a désormais un meilleur contrôle sur les origines des nouvelles formes de vie religieuse en retirant les décisions les concernant des mains des évêques locaux.

Lutter contre la personnalisation des mouvements

En 2021, le Vatican a également limité la durée du mandat des dirigeants des mouvements laïcs, qui ont proliféré à la suite du deuxième concile du Vatican dans les années 1960, comme un nouveau moyen pour les catholiques de base de s'impliquer dans l'Église au-delà de la vie paroissiale typique. Le Vatican a déclaré que la limitation des mandats était nécessaire pour empêcher l'apparition de cultes de la personnalité autour de leaders charismatiques.
L'un des groupes de laïcs visés par la nouvelle réforme est Communion et Libération, un groupe influent en Italie dont une branche consacrée compte quelques membres qui aident à gérer la maison du pape émérite Benoît XVI. Cette limitation des mandats en 2021 a également conduit au départ du responsable espagnol de Communion et Libération, le père Julian Carron, en poste depuis 2005. Cette semaine encore, le chef du bureau des laïcs du Vatican, le cardinal Kevin Farrell, a écrit au successeur de Carron pour se plaindre que ce dernier et ses partisans exerçaient toujours une influence contre les réformes du Vatican. Selon une copie de la lettre, le cardinal Farrell a critiqué ce qu'il a appelé la « fausse doctrine » promue par Carron, affirmant que l'esprit unique du groupe a été transmis par le fondateur à travers des leaders comme lui. Le cardinal Farrell a déclaré que les nouveaux dirigeants de Communion et Libération doivent accepter la ligne du Vatican et « reconnaître les problèmes et revoir les enseignements, les pratiques, les méthodes de gouvernement et les formes d'organisation interne qui se sont révélés inadéquats ou même nuisibles ».

Enquête sur les catholiques noirs d'Amérique

REDACTION — 2022-03-22T17:38:18Z

Les catholiques noirs sont une minorité aux États-Unis à bien des égards. Ils représentent une faible proportion des adultes noirs (6 %) et une proportion encore plus faible des adultes catholiques (4 %). Une étude récente du Pew Research Center, conçue pour saisir la diversité de la vie religieuse des Noirs américains, offre de nouveaux aperçus des habitudes et des expériences religieuses des catholiques noirs, souvent distinctes de celles des autres catholiques américains et bien différentes de celles des protestants noirs.

Aux États-Unis, l'expérience religieuse des catholiques noirs se distingue des autres communautés notamment par le fait qu'ils sont beaucoup moins susceptibles que les catholiques blancs ou hispaniques - qui représentent ensemble la grande majorité des catholiques américains - de pratiquer leur religion dans des paroisses homogènes en terme de race ou d'ethnie. On ne trouve donc que très rarement des paroisses catholiques à majorité noire. D'ailleurs, seuls 25 % des catholiques noirs qui assistent à la messe au moins quelques fois par an déclarent qu'ils vont généralement à une messe où la plupart des autres participants sont noirs. En comparaison, 80 % des catholiques blancs vont à une messe où la plupart des participants sont blancs et 67 % des catholiques hispaniques vont à une messe où la plupart des participants sont hispaniques.
De ce point de vue, l'expérience des catholiques noirs est aussi très différentes de celles des protestants noirs, qui constituent la majorité des chrétiens noirs aux États-Unis. Environ deux tiers des protestants noirs qui vont à l'église quelques fois par an (68 %) disent qu'ils pratiquent régulièrement leur culte là où la plupart des autres participants sont noirs. Nombre d'entre eux appartiennent à des communautés protestantes historiquement noires, telles que la National Baptist Convention et l'African Methodist Episcopal Church, qui ont été créées au XIXe siècle lorsque les Noirs américains ne pouvaient pas pratiquer librement leur religion ailleurs. D'autres fréquentent des congrégations noires non confessionnelles ou des congrégations noires au sein de confessions majoritairement blanches.

Une unité socio-religieuse

Bien que relativement peu de catholiques noirs fréquentent des paroisses à prédominance noire, les catholiques noirs expriment des préférences et des attentes particulières concernant leurs paroisses. Par exemple, ils sont plus susceptibles que les catholiques blancs ou hispaniques de dire qu'il est essentiel que les églises offrent un sentiment d'affirmation raciale, ainsi que de dire qu'il est essentiel que les églises aident les personnes qui ont besoin d'aide pour payer leurs factures, se loger ou se nourrir. Et les catholiques noirs (40 %) et hispaniques (42 %) sont plus enclins que les catholiques blancs (18 %) à dire qu'il est essentiel que les églises enseignent des compétences pratiques en matière d'emploi et de vie, et qu'elles offrent des sermons qui abordent des sujets politiques tels que l'immigration et les relations raciales.
En outre, la majorité des catholiques noirs affirment que l'opposition au racisme est importante dans leur conception du christianisme. Environ trois quarts des catholiques noirs (77 %) affirment que l'opposition au racisme est essentielle à ce que signifie être chrétien pour eux. La plupart des catholiques noirs affirment également que l'opposition au sexisme (75 %) et la croyance en Dieu (73 %) sont des éléments essentiels de leur foi chrétienne, tandis que des pourcentages beaucoup plus faibles affirment que le fait d'assister régulièrement à des services religieux (26 %), de s'opposer à l'avortement (22 %) et d'éviter les relations sexuelles avant le mariage (16 %) sont des éléments essentiels de leur foi chrétienne. Les catholiques noirs sont un peu plus susceptibles que les catholiques blancs ou hispaniques de dire que s'opposer au racisme et au sexisme est essentiel à ce que signifie pour eux être un chrétien fidèle. Ils sont à peu près aussi susceptibles que les protestants noirs de dire que s'opposer à la discrimination est essentiel à leur foi, mais ils sont un peu moins susceptibles que les protestants noirs de considérer la fréquentation régulière de l'église, la croyance en Dieu et le fait d'éviter les relations sexuelles avant le mariage comme essentiels à leur identité religieuse.

Adhésions : un solde négatif

L'enquête révèle que 16% des catholiques noirs sont des convertis à la foi. En proportion, ce chiffre fait des catholiques noirs convertis au catholicisme, le groupe plus important par rapport aux catholiques blancs ou hispaniques convertis.
Cela dit, la proportion de Noirs américains qui ont été élevés comme catholiques et qui le restent est inférieure aux proportions correspondantes de catholiques hispaniques et blancs. En effet, environ la moitié des adultes noirs qui ont été élevés dans la religion catholique s'identifient toujours comme tels (54%), contre 61% des adultes blancs et 68% des adultes hispaniques qui ont été élevés dans la religion catholique et s'identifient toujours à cette dernière.
En outre, l'enquête montre que parmi les adultes noirs, il y a plus de personnes qui ont quitté le catholicisme que de personnes qui sont venues à la foi. Dans l'ensemble, 4 % des Noirs américains déclarent avoir été élevés dans la religion catholique et ne plus s'identifier comme tels, tandis que 1 % des adultes noirs se sont convertis au catholicisme.
Une tendance similaire prévaut parmi les catholiques américains dans leur ensemble. L'étude 2014 du Centre sur le paysage religieux a révélé que 13% de tous les adultes américains sont d'anciens catholiques - des personnes qui ont quitté le catholicisme après avoir été élevées dans l'église - tandis que 2% des adultes américains sont devenus catholiques après avoir été élevés dans une autre religion (ou sans religion). La même étude a révélé que le catholicisme avait connu les plus grandes pertes nettes dues au changement de religion de toutes les traditions religieuses chrétiennes aux États-Unis en 2014.

Assiduité et expériences des catholiques noirs à la messe

La nouvelle analyse du Centre révèle que les catholiques noirs sont à peu près aussi susceptibles que les autres catholiques d'assister à la messe au moins une fois par semaine : Environ un quart des catholiques noirs et hispaniques disent assister à la messe au moins une fois par semaine, contre 31 % des catholiques blancs.

En revanche, les catholiques noirs sont plus nombreux que les catholiques blancs à dire que leurs expériences incluent au moins deux pratiques souvent associées à un style de culte charismatique : parler ou prier en langues (29% contre 9%) et sauter, crier et danser spontanément pendant le service (24% contre 2%). Dans le même temps, parmi les catholiques, les fidèles noirs sont moins susceptibles (ou les plus pudiques) que les hispaniques à voir les participants crier « amen » et il sont aussi beaucoup moins nombreux que les protestants noirs à déclarer que ces pratiques sont présentes lors de leurs services religieux.
Les catholiques noirs font également de plus longs trajets pour se rendre à leurs offices - 41% des catholiques noirs déclarent faire plus de 15 minutes de trajet pour se rendre à leur paroisse, contre une proportion moindre chez les catholiques blancs (26%) et hispaniques (30%). De même leurs offices ont tendance à être plus longs que ceux auxquels assistent les catholiques blancs. Près d'un tiers des catholiques noirs (36 %) déclarent que les offices dans leur paroisse durent généralement au moins une heure et demie, tout comme 31 % des catholiques hispaniques.
Enfin ce que les catholiques noirs disent entendre en chaire diffère dans de nombreux cas de ce que les autres catholiques disent entendre dans les sermons. Environ quatre catholiques noirs sur dix déclarent avoir entendu une discussion à l'église sur les relations raciales ou l'inégalité raciale au cours des 12 mois précédant l'enquête, contre 29 % des catholiques hispaniques et 18 % des catholiques blancs.

Les plus dévots

Si les catholiques noirs assistent à la messe dans des proportions similaires à celles des catholiques blancs et hispaniques, l'enquête révèle des niveaux plus élevés de pratique religieuse individuelle chez les catholiques noirs, selon certains critères. Environ six catholiques noirs sur dix (59 %) disent prier au moins une fois par jour, tandis qu'environ la moitié (49 %) déclarent que la religion est très importante dans leur vie. Les catholiques noirs sont un peu plus nombreux que les catholiques blancs et hispaniques à dire qu'ils prient tous les jours, et un peu plus susceptibles que les catholiques blancs pour dire que la religion est très importante pour eux. Les catholiques noirs sont également plus enclins que les autres catholiques à « beaucoup compter » sur la prière pour les guider dans les grandes décisions de la vie. Près de la moitié des catholiques noirs (48 %) disent le faire, contre environ quatre catholiques hispaniques sur dix (37 %) et environ un tiers des catholiques blancs (32 %).
Il existe aussi d'autres différences selon la race et l'origine ethnique comme le rapport aux Écritures en dehors des services religieux. Trois catholiques noirs sur dix disent lire au moins une fois par semaine, contre 16% des catholiques blancs et 18% des catholiques hispaniques. Les catholiques noirs sont également plus susceptibles que les catholiques blancs de dire que la Bible doit être prise au pied de la lettre (28% contre 12%).
Toutefois, si les catholiques noirs ont tendance à être plus religieux que les catholiques blancs sur ces critères, ils ont tendance à être moins religieux que les protestants noirs, qui sont beaucoup plus susceptibles de prier au moins quotidiennement (73%), de dire que la religion est très importante dans leur vie (73%) et de lire les Écritures au moins une fois par semaine (51%).
Ce sont là quelques-unes des principales conclusions de cette nouvelle analyse du Pew Research Center sur les caractéristiques des catholiques noirs. L'analyse s'appuie largement sur une enquête menée du 19 novembre 2019 au 3 juin 2020 auprès d'un échantillon national représentatif de 13 234 adultes, dont 8 660 Noirs américains [1].

[1] L'enquête a été conçue pour saisir la diversité de la vie religieuse des Noirs aux États-Unis, permettant un examen détaillé des opinions et des expériences religieuses des sous-groupes de Noirs. Un large aperçu des résultats de l'enquête est disponible dans le rapport 2021 « Faith Among Black Americans ». Cette nouvelle analyse se concentre spécifiquement sur les catholiques noirs, mais intègre également des données sur les catholiques blancs et hispaniques, ainsi que sur les protestants noirs, à des fins de comparaison. Lien vers l'enquête complète (texte anglais)

La trahison des pères, Emprise et abus des fondateurs de communautés nouvelles

REDACTION — 2021-09-03T07:18:12Z

La liste de ces figures de communautés nouvelles dont on découvre aujourd'hui qu'ils ont commis des abus spirituels, parfois sexuels, ne semble pouvoir s'arrêter. Comment ces hommes si brillants, si lumineux, comme Jean Vanier, ont-ils pu laisser la place à une part si sombre ? Comment ces communautés qui ont porté tant de fruits dans le sillage du « nouveau printemps » chrétien peuvent-elles révéler aujourd'hui des fondations si fragiles ?L'auteure, Céline Hoyeau, journaliste à La Croix et catholique qui a elle-même vécu son engagement dans ces communautés nouvelles, ne cesse de se heurter à cette incompréhension. Sans verser dans une moralisation du problème, ni le règlement de compte, elle mène une enquête patiente, précise et éclairante. Pour comprendre comment de si grands charismes ont suscité tant de vocation et de souffrances en même temps, elle a choisi de reconstituer la trame historique, rassemblant de très nombreux témoignages et l'éclairage de spécialistes. Au terme de ce travail, elle dégage des pistes de réflexions nouvelles. C'est un travail salvateur qui redonne la parole aux victimes tenues au silence.{}

Une étude inédite évalue la santé des prêtres

REDACTION — 2020-11-26T16:31:31Z

Pour la première fois en France, une étude de grande ampleur a été menée pour évaluer la santé des 6300 prêtres diocésains âgés de moins de 75 ans. Réalisée par l'Union Saint Martin à la demande de la Conférence des évêques de France (CEF), l'étude livre un bilan partagé entre état de santé physique déclaré, plutôt satisfaisant et détection d'un mal-être prégnant au sein des prêtres répondants.

« Médecins des âmes », souvent très pudiques vis à vis des tiers sur leur propre état, les prêtres n'avaient jamais jusqu'ici eu l'occasion de s'exprimer sur leur propre santé et leurs ressentis de vie. Grâce à cette étude financée pour partie égale par la Fondation nationale du Clergé et par la Mutuelle Saint-Martin Action Sociale, « leur parole a été libérée » se félicite Mgr Benoît Bertrand, évêque de Mende (Lozère), qui a présidé le comité de pilotage du rapport.
Réalisée de février à juin 2020 via un questionnaire envoyé par voie électronique, garantissant l'anonymat total des répondants, l'enquête a reçu les réponses de 42% des prêtres de la population totale concernée. Ainsi, 2656 réponses exploitables ont été recueillies et analysées, sur 3593 réponses enregistrées (l'échantillon d'étude était de 6313 prêtres).

En mettant en place cette étude sur la santé des prêtres diocésains en activité, le Conseil permanent de la Conférence des évêques de France n'avait sans doute d'autre but que de clarifier les signaux d'un mal-être perçu depuis plusieurs décennies dans le clergé diocésain.
Côté mode de vie, l'étude confirme ce que beaucoup d'entre nous peut imaginer de la vie sacerdotale. Pus de la moitié des prêtres vivent seuls sans être attache à une communauté sacerdotale ; un peu plus de 50 % des répondants déclarent d'ailleurs n'avoir pour seule compagnie que la présence temporaire d'une aide-ménagère. La lecture et l'activité sportive sont alors les principaux loisirs. Mais avec 9,4 heures de travail par jour en moyenne, les prêtres répondants ont le sentiment de journées bien remplies.

Cette activité soutenue génère ainsi le sentiment d'un bon état de santé avec peu de limitation d'activités même si 45 % des participants présentent une maladie chronique. Mais paradoxalement si 93,3 % des sondés se trouvent en bonne santé, plus de deux prêtres répondants sur cinq, présentent (avouent) un mésusage [1] de l'alcool ; les résultats de l'étude révélant même 8 % des répondants présentant un risque chronique ou de dépendance à l'alcool.
Derrière cette statistique, c'est l'ombre de la solitude et l'isolement qui se profilent. En effet, le rapport décrit une réalité qui se fait critique concernant la santé psychique des prêtres : 17,6 % des répondants présentent des symptômes dépressifs, un chiffre plus de trois fois supérieur aux hommes de la population générale.

Le phénomène a déjà incité de très nombreux diocèses a lancer des initiatives pour inciter les prêtres à se regrouper et partager leur quotidien. Les chiffres du rapport vont « nécessiter de renforcer et développer les action de prévention et d'accompagnement existantes » indique Mgr Benoît Bertrand, qui évoque de nouvelles pistes comme l'instauration dans les diocèses d'un médiateur, d'Équipe de parole, de N° d'écoute téléphonique…. Car « Les prêtres ont besoin de l'Évangile. Ils ont aussi besoin de fraternité, d'amitié, de l'estime et de l'indulgence de la part de la hiérarchie. Le prêtre a besoin de la confiance de son Évêque et de projets pastoraux innovants » insiste-t-il en rappelant que les prêtres qui ont une importance pour « le peuple de Dieu qui doit veiller sur eux », ont aussi un rôle qui concerne tout le monde.

[1] Il s'agit selon Santé Publique France d'une consommation d'alcool, pour les hommes, excédant 3 verres par jour et 15 verres par semaine.

La COMECE fête aujourd'hui ses 40 ans mais qui est-elle ?

REDACTION — 2020-10-28T15:35:26Z

La Conférence épiscopale des pays de l'Union européenne (COMECE) œuvre depuis 1980 pour le dialogue entre l'Église catholique et les institutions européennes dans le cadre de l'article 17. A ce titre, comme toutes les autres organisation religieuses et non confessionnelles du dialogue organisé par l'article 17, elle participe aux consultations de l'Europe sur les sujets bioéthiques et les grand projets comme le « Green deal » en portant la parole du Vatican et en défendant la vision catholique de la société européenne.

La Commission des Épiscopats de l'Union Européenne (COMECE) est une institution de l'Église catholique. Créée le 3 mars 1980, elle trouve son origine dans le Service d'Information Pastorale Européen Catholique (SIPECA) qui fonctionne à partir de 1976. Le SIPECA, instrument de liaison entre les Conférences épiscopales des pays membres de la Communauté européenne et les instances de cette dernière qui émergent à cette période, justifie alors son existence sur l'idée de redonner vie ou consistance au grand projet de paix qui a présidé à la fondation de l'Europe.
L'année 2020 marque le 40e anniversaire de la COMECE et le 50e anniversaire de la présence du Saint-Siège au Conseil de l'Europe en qualité d'observateur permanent. La COMECE assure la représentation officielle auprès de l'Union européenne, des conférences épiscopales établies dans les 27 États membres. Chacune des conférences qui la composent [1] y élit un évêque délégué. Mgr. Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg en est le président.

La COMECE ne doit pas être confondue avec le Conseil des conférences épiscopales européennes (CCEE) qui réunit lui 33 épiscopats de la « grande Europe » et dont la mission principale est l'animation de réseaux pastoraux, l'ancienne SIPECA en somme
En effet, la mission de la COMECE est de mettre en œuvre le dialogue entre les évêques catholiques des pays de l'Union européenne et les institutions politiques de celle-ci sur les sujets d'intérêt commun relevant de leur compétence. Ainsi, fin octobre 2017, à l'occasion du 60e anniversaire du Traité de Rome, la COMECE avait organisé au Vatican une rencontre intitulée « (Re)thinking Europe » avec la participation du Pape François.

Cadre juridique européen organisant le dialogue avec la COMECE

Le dialogue spécifique entre les institutions européennes les Églises ainsi que les organisations non confessionnelles (associations laïques, philosophiques, libres-penseurs) est prévu par l'article 17 du Traité sur le Fonctionnement de l'UE (voir notre article sur ce sujet) qui « reconnaissant leur identité et contribution spécifique » enjoint à l'Union de maintenir avec elles « un dialogue ouvert, transparent et régulier ». L'article 17 du même traité dispose par ailleurs que « l'Union respecte et ne préjuge pas du statut dont bénéficient, en vertu du droit national, les églises et les associations ou communautés religieuses dans les États membres ». Les traités de Lisbonne reconnaissent la nature spécifique des Églises et établissent une distinction claire entre elles et les lobbies ou groupements d'intérêts dont l'activité est régie par l'article 11 du Traité sur l'Union Européenne.

Une messe pour l'Europe devait être célébrée, ce mercredi 28 octobre, à l'occasion de ce 40e anniversaire, elle a dû être annulée pour raisons sanitaires.

[1] Affaires sociales, Affaires juridiques, Affaires extérieures de l'UE, Migration et asile, Éthique.

Qu'est ce que la Juridiction ecclésiastique ?

REDACTION — 2020-03-23T11:07:17Z

La juridiction ecclésiastique dans la religion catholique est le pouvoir que Jésus-Christ a laissé à ses apôtres, à leurs successeurs et à leurs représentants. Ce pouvoir confère l'autorité de baptiser, d'instruire, de conférer les sacrements, de lier les âmes et de les délier. Elle est incarne le pouvoir qui administre les règles de l'Église.

La juridiction est intérieure ou secrète, lorsqu'il s'agit de prononcer sur l'état des consciences. Elle est extérieure lorsqu'elle concourt à régler la discipline, à ordonner les censures, à faire des lois et des statuts, à juger les causes en matière ecclésiastique et spirituelle. On appelle aussi juridiction l'autorité qu'à un pasteur a sur sa communauté ; en ce sens un curé a juridiction sur sa paroisse, un évêque sur son diocèse diocèse, le pape sur toute l'Eglise.
Toute juridiction ecclésiastique catholique remonte au souverain pontife. Un prêtre qui prendrait le gouvernement d'une paroisse sans la mission de son évêque, un prélat qui ne serait point nommé ou approuvé par le pape, un pape même qui ne serait pas élu canoniquement, seraient autant d'intrus, et leur juridiction serait nulle.
Enfin, on appelle aussi juridiction, l'autorité dont jouissent les membres de la hiérarchie ecclésiastique les uns sur les autres, lorsqu'il s'agit de causes contentieuses. Ainsi, ce qui regarde la juridiction ecclésiastique est du ressort du droit canonique.

Les jésuitesses

REDACTION — 2020-03-11T18:47:40Z

Fondée en 1534 par deux Anglaises, Warda et Tuittia, cette congrégation de filles et de femmes dévotes établies autrefois en Italie et en Flandre suivaient la règle des Jésuites. C'est pourquoi elles furent appelées « Jésuitesses ».

Vivant en communauté dans des maisons ayant le titre de « collèges », ces femmes religieuses intégraient l'ordre en faisant entre les mains de leurs supérieures les trois voeux ordinaires de pauvreté, chasteté et obéissance. Mais elle n'y restaient pas pour autant confinées car l'une de leurs fonctions était la prédication. C'est pourquoi les fondatrices anglaises de cet ordre qui vivaient en Flandre furent engagées par les Jésuites de cette province à développer leur congrégation.

La ferme de la Vache érigée à Liège (Belgique) fut occupée en 1620 par les Jésuitesses anglaises.

Wikipedia

Le but de ces derniers était de former une colonie de filles qu'ils enverraient, comme autant de missionnaires, travailler à la conversion des Anglais. Et ils en espéraient d'autant plus de résultats, qu'à leurs yeux, de pareils prédicateurs seraient moins suspects et s'insinueraient plus aisément dans les esprits. Cette congrégation se dispersa d'elle-même en Italie, sur le simple bruit qui courut que le pape ne l'approuvait pas. Il n'en fut pas de même dans la basse Allemagne. Le nonce leur intima en vain les ordres du pape mais elles n'y déférèrent point. C'est pourquoi Urbain VIII publia, en 1630, une bulle par laquelle il leur ordonnait sous peine d'excommunication, de quitter les maisons où elles vivaient en commun, et de se retirer chez elles. Ce qu'elles firent. On considère que les Ursulines ont repris leur flambeau de missionnaires.